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少數(shù)民族文化的價值范文第1篇

關(guān)鍵詞：民族習(xí)俗文化；少數(shù)民族；道德；教育

中圖分類號：K892　文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A　文章編號：1002－6959(2007)06－0089－05

習(xí)俗文化是與生活緊密相連的文化現(xiàn)象，民族習(xí)俗文化是一個民族經(jīng)過長時間的積累、吸取和改造后，在服飾、飲食、居住、生產(chǎn)、婚姻、喪葬、節(jié)慶、娛樂、禮儀等物質(zhì)生活和文化生活方面廣泛流行的共同的喜好、風(fēng)尚、習(xí)氣、禁忌和信仰。民族習(xí)俗文化體現(xiàn)出一個民族生產(chǎn)生活以及信仰活動中的風(fēng)俗和習(xí)慣，成為該民族文化特色的重要方面，對民族成員的行為規(guī)范、道德倫理、心理習(xí)慣和思維模式產(chǎn)生著重要影響。

在歷史的發(fā)展進(jìn)程中，各個民族都形成獨具特色的文化，民族文化資源在道德教育中都具有重要的作用，然而，令人遺憾的是：“到目前為止，我國對道德教育的研究還只能說是一種漢文化模式的研究；在它的實踐中，包括目標(biāo)的確定、內(nèi)容的選擇、方法的使用以及在教育過程中對學(xué)生道德心理結(jié)構(gòu)的把握，都是將漢文化作為背景與基標(biāo)的。”在全球化的背景下，道德教育如果不能立足于民族文化依據(jù)，將會失去文化的源泉和生活的根基。中華民族是由56個民族構(gòu)成的共同體，道德文化的全民族整體性被忽視，道德教育就只能足殘缺不全。只有從民族文化構(gòu)成中尋找道德生成的原點，才能探尋出新時期我國道德教育之路。要厘清中華民族道德的本源，離不開對民族倫理道德傳承方式的發(fā)掘和整理。梳理民族習(xí)俗文化的道德教育價值，既有利于對民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和繼承，也可以提取民族傳統(tǒng)文化中的道德資源，發(fā)揮出民族道德在現(xiàn)代化建設(shè)中的積極作用。

一、少數(shù)民族通過習(xí)俗文化傳承著倫理道德

現(xiàn)代學(xué)校產(chǎn)生之前，習(xí)俗是人們進(jìn)行道德教育的主要形式，比如普通百姓可能并沒有機(jī)會學(xué)習(xí)“長太息以掩涕兮，哀民生之多艱”這樣的辭句，但屈原的憂國憂民精神卻世代傳揚，原因就在于端午節(jié)的習(xí)俗沿傳至今。人們在吃著粽子、觀看龍舟賽的過程中，一次次地受到愛國之情的感染和激勵?！叭藗兊牡赖掠^念和行為規(guī)范，常常不是出于哲學(xué)思辨、邏輯的推理或道德的說教，而是通過大量實際生活中的種種習(xí)俗和事象得到仿效、遵循，或從禁忌的習(xí)俗中得到約束和回避?！痹诹?xí)俗文化事象中，通過百姓生活的具體行為方式，道德倫理被充分表達(dá)出來，并且世代相傳、互相仿效、不斷重復(fù)，對人們的思想和行為產(chǎn)生極大的引導(dǎo)和制約作用。在少數(shù)民族地區(qū)，傳統(tǒng)習(xí)俗文化的這種道德教育作用更為突出。

很多少數(shù)民族從孩提時候起，長輩們就以各種習(xí)俗形式來教導(dǎo)他們?nèi)绾握J(rèn)識社會，對待自然，處理生產(chǎn)和生活中人與人之間關(guān)系，習(xí)俗文化起到了維系民族共同體的作用。這些習(xí)俗文化不屬于任何個體而是覆蓋了全體社會，習(xí)俗活動的行為主體是全體社會成員，對任何人都一視同仁，意義和作用是共享的。習(xí)俗文化以例行強(qiáng)化的行為方式保持了倫理道德在日常社會生活中的重復(fù)性和社會道德行為的連續(xù)性。同時習(xí)俗文化廣泛的社會性也使人們在生活中互相監(jiān)視著行為的道德性，任何一個人，只要違背了群體的道德習(xí)慣，大家就會將他拽回習(xí)俗的規(guī)范中來。有的少數(shù)民族，對違反習(xí)俗者甚至還會給予懲戒，傳統(tǒng)習(xí)俗實際上以法律的形式保證了道德的貫徹。

近代以降，科技的進(jìn)步帶來了少數(shù)民族生產(chǎn)方式的改變，民族文化遭受很大的沖擊，許多傳統(tǒng)習(xí)俗日漸地淡化和流失。少數(shù)習(xí)俗文化的影響力盡管已遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及傳統(tǒng)社會，但其社會價值仍然不容忽視，因為直到今天習(xí)俗文化仍是各個特定民族的象征，是少數(shù)民族文化方式的主要體現(xiàn)。少數(shù)習(xí)俗文化中蘊(yùn)含著豐富的文化資源和精神財富，是民族倫理道德賴以存在的重要方式。民族習(xí)俗文化以大眾化和日常性的方式，把道德教育融進(jìn)了普遍的生活形態(tài)之中。在不少地方，一些習(xí)俗還在發(fā)揮著很大的作用，有些傳統(tǒng)習(xí)慣在協(xié)調(diào)人際關(guān)系、保護(hù)個人利益、維護(hù)社會穩(wěn)定上具有很大的權(quán)威性，以習(xí)俗文化傳承倫理道德的傳統(tǒng)方式在少數(shù)民族地區(qū)仍然具有不可或缺的作用。

二、少數(shù)民族倫理道德教育融匯于各種習(xí)俗文化之中

倫理道德和傳統(tǒng)習(xí)俗相結(jié)合，是少數(shù)民族文化的主要特征。少數(shù)民族的傳統(tǒng)習(xí)俗一般反映著該民族精神文化生活的狀況，體現(xiàn)著該民族倫理道德的要求，而少數(shù)民族的倫理道德也總是借助于該民族的習(xí)俗形式體現(xiàn)出來。通過習(xí)俗事象的表面層次，民族文化在倫理道德和價值觀念上的深層涵義被傳達(dá)出來。

大多數(shù)少數(shù)民族倫理道德的存在情況，不同于漢民族那樣具有豐富的道德典籍和完整的規(guī)范體系，而往往帶有明顯的經(jīng)驗性特征，主要是散布和融匯在實際生活之中。鄉(xiāng)規(guī)民約、喪葬禁忌、人生禮儀、節(jié)日慶典、諺語歌謠等民間習(xí)俗，成為進(jìn)行道德教育的重要形式。利用習(xí)俗性作為傳播的載體，少數(shù)民族的倫理道德便有了很大的普遍性和穩(wěn)定性。人們在親身經(jīng)歷、耳濡目染習(xí)俗文化的過程中，倫理道德便自然地滲透到人們心里，而年長者的行為示范，更是成為傳播的載體。如此代代相傳，許多倫理道德的內(nèi)容不斷內(nèi)化為民族的倫理道德觀念和倫理道德行為。

少數(shù)民族村寨的鄉(xiāng)規(guī)民約，既是維護(hù)社會秩序、保障社會安寧的習(xí)慣法，也是用以進(jìn)行評價善惡和規(guī)范行為的倫理原則和道德標(biāo)準(zhǔn)。習(xí)慣法作為被民族社會賦予法律效力的風(fēng)俗習(xí)慣，以倫理性和約束性相結(jié)合作為其存在形式和操作方式，使得道德教育以風(fēng)俗制約的力量強(qiáng)制進(jìn)行。比如侗族地區(qū)款規(guī)款約中的六面陽規(guī)，就是利用法律的權(quán)威來約束人們道德行為的明證。侗款中規(guī)定的不許“拆散家庭”、“撩妻弄婦”、“拐賣婦女”等條款，是進(jìn)行著維護(hù)婚姻家庭和男女關(guān)系的道德規(guī)定；不許“偷放田水”、“移動界石”、強(qiáng)占他人田地山場或園土魚塘等的規(guī)定，是對保護(hù)村寨群體和個體成員的財產(chǎn)、利益不受侵犯的道德約束；不許“小偷小摸”、開場賭博、弄虛作假等等的規(guī)定，是對人生道德品質(zhì)的道德要求。鄉(xiāng)規(guī)民約把道德教育和必要的約束結(jié)合起來，保證了少數(shù)民族揚善棄惡、正直善良的道德風(fēng)尚的形成。

禁忌習(xí)俗作為與信仰體系相適應(yīng)的的文化事象，同樣有力地約束和規(guī)范著人們的行為。在少數(shù)民族的發(fā)展過程中，由于科學(xué)技術(shù)的不發(fā)達(dá)，禁忌幾乎充斥于生存的整個空間。大量的禁忌中，消極因素和積極因素同時并存。積極的禁忌習(xí)俗依靠人們的內(nèi)心恐懼，通過限制人們的行為，在很大程度上規(guī)范和發(fā)展了傳統(tǒng)的倫理道德。一些禁忌習(xí)俗還有力地維持了人與人、人與社會、人與自然的各種關(guān)系，對民族地區(qū)的人們形成良好的道德修養(yǎng)，養(yǎng)成文明禮貌的行為和凈化社會風(fēng)氣都起到極好的作用。

人生禮俗普遍盛行于少數(shù)民族中，成為道德教育的重要形式，以成年禮為例，它不僅是男女兒童成年的儀式，也是一種傳統(tǒng)的社會道德教育。比如在瑤族男子的成年儀式中，受戒者每日都要聽戒師講述道德戒律和民族的歷史，戒日還要立下“不殺人放火，不偷盜搶劫，不認(rèn)賊作父，不陷害好人， 不為官欺民，不行賭哄騙，不奸女拐婦，不虐待父母，遵守禮儀，誠實為人”等等做人的誓言。盡管各民族舉行成年禮的形式不同，傣族有飾齒和紋身的習(xí)俗，仡佬族有拔牙習(xí)俗，納西族摩梭人有穿褲子禮俗，“但在進(jìn)行各種道德行為規(guī)范的教育，讓受禮者遵守成年人應(yīng)遵守的道德準(zhǔn)則等方面則是一致的?！背赡甓Y儀式中普遍都要念誦的經(jīng)文或吟唱史詩中，內(nèi)容也涉及到行為規(guī)范與道德倫理教育的許多方面。

節(jié)日慶典不僅是少數(shù)民族歡慶、紀(jì)念、團(tuán)聚、休息的特殊日子，而且也是接受傳統(tǒng)道德教育的良好形式。各種節(jié)日不同程度地反映了各民族的道德觀念，如傣族的“潑水節(jié)”表現(xiàn)出崇尚機(jī)智、不畏的美德，拉祜族的“新米節(jié)”體現(xiàn)了孝敬老人父母的人倫之美。民族節(jié)日成為各民族的道德文化得以傳承和聯(lián)絡(luò)感情、增強(qiáng)凝聚力的重要形式，在節(jié)日的歡樂和喜慶中，民族的道德情感得到盡情的表露，同時民族的道德觀念也得到廣泛的傳揚。

三、習(xí)俗文化涵蓋了少數(shù)民族倫理道德的各個方面

借助于傳統(tǒng)習(xí)俗的澆鑄，少數(shù)民族社會對青少年進(jìn)行著道德觀念的引導(dǎo)，習(xí)俗文化成為少數(shù)民族傳統(tǒng)的社會化方式。由于習(xí)俗文化廣泛滲透在人們生活的各個方面，其承載的道德教育的內(nèi)容也涉及精神文化和社會實踐活動整個領(lǐng)域。

少數(shù)民族歷史上由于生產(chǎn)力水平的落后，需要依靠集體的力量來獲得生活資料。集體的經(jīng)濟(jì)生活和文化生活，為人們約定俗成共同的社會倫理道德提供了思想基礎(chǔ)和群眾基礎(chǔ)，也為通過社會倫理道德協(xié)調(diào)集體的行為規(guī)范提出了目標(biāo)和要求。少數(shù)民族所流傳的神話、史詩，都表現(xiàn)出對為集體獻(xiàn)身精神的贊頌。世代相傳的很多諺語歌謠，更是把團(tuán)結(jié)互助與友誼至上的道德思想傳遞下來，如“鄰里是兄弟。相敬又相讓”的歌謠，“一個好漢三個幫，一個籬笆三個樁”的諺語，都是對這一原始道德原則的反映。敬仰共同的圖騰，恪守共同的禁忌，學(xué)習(xí)共同的交往方式，目的都是為了教育人們要維系共同的社會倫理道德。相邀赴宴、平分獵物的古老遺風(fēng)，傳遞著共同分享勞動成果的純樸道德思想。誰家建屋安梁、婚喪壽誕，鄉(xiāng)鄰親友都毫不吝嗇地出人出力相幫而不計報酬、甚至還自帶家里的食物。這些日常習(xí)俗至今傳揚，不僅成為對民族成員進(jìn)行道德熏陶的有效途徑，而且將熱愛集體、關(guān)愛他人的美德付諸到實踐。

在物質(zhì)條件較差的邊遠(yuǎn)地區(qū)生長的少數(shù)民族，為了維持生命的延續(xù)，勞動成為人們生活中最重要的事情，勤勞勇敢成為民族傳統(tǒng)道德的重要內(nèi)容。少數(shù)民族在習(xí)俗中將熱愛勞動、艱苦奮斗的精神世代傳承。許多民族都用優(yōu)美的民歌贊美勤勞，斥責(zé)懶惰，比如瑤族流傳有“個個搞生產(chǎn)，男女齊勞動”的歌謠，侗族有《懶漢變忙人》、《戒懶漢》、《懶人做活路》的民謠和故事，壯族《傳揚詩》把勤勞節(jié)儉放在勞動倫理道德的重要位置，苗族的榔規(guī)和理詞對懶惰行為進(jìn)行了斥責(zé)。居住在滇西大峽谷的傈僳族，為培養(yǎng)敢于在陡壁懸崖之間溜索道的勇敢精神，從兒童起就開始學(xué)習(xí)過溜本領(lǐng)。趕集、節(jié)慶之時，常常舉行溜索比賽。技術(shù)的傳承既增強(qiáng)了傈僳人改變環(huán)境的勞動能力，又培養(yǎng)出傈僳人堅強(qiáng)的性格。習(xí)俗文化充分展示出少數(shù)民族樸實的勞動倫理，在潛移默化中培養(yǎng)了人們對勞動的感情。

尊老重禮、好客謙讓是民族社會普遍奉行的倫理道德。少數(shù)民族在為人處世上形成了自己的傳統(tǒng)規(guī)則。涼山地區(qū)流傳有“人靠禮，桶靠箍”、“人們要有禮，牲畜要有圈”這樣的諺語，彝族認(rèn)為在社會活動中待人做事處處都必須講究“禮”。羌族遇見老人必須讓座、讓路、敬食或敬煙，人們坐火塘邊時，男女有別，不準(zhǔn)翹腿而坐。拉枯族把老人坐的位置安排在房子中柱旁的火塘邊，每逢節(jié)日要先看望老人。而待人和善謙讓、真誠義氣，更是少數(shù)民族普遍的風(fēng)尚，少數(shù)民族在交際生活中都有熱情好客，禮儀待人的傳統(tǒng)美德。羌族有的地方在貴客臨門時要鳴槍歡迎?？腿诉M(jìn)屋后一定要讓座于鍋莊上方，并招待咂酒以示祝福。藏民在迎送客人時有獻(xiàn)哈達(dá)表示敬意或祝賀的習(xí)慣。這些禮俗的傳承，既加強(qiáng)了人們尊敬老人、朋友相處的道德觀念，又增進(jìn)了民族的團(tuán)結(jié)。

從創(chuàng)世史詩和神話傳說中，少數(shù)民族先民就蘊(yùn)含著“人源于自然”和“人神獸共祖”的思想，反映出樸素的自然觀與道德觀。在與大自然長期的沖突與調(diào)適中，少數(shù)民族對人與自然關(guān)系有了全面、深刻的認(rèn)識，總結(jié)出了人應(yīng)與自然和諧發(fā)展的生存原則。善待自然的觀念滲透到少數(shù)民族的文化心理之中，而民族習(xí)俗則以廣泛的影響力保證著人們與自然和諧相處的行為的延續(xù)。南方少數(shù)民族的居住地大多青山蔥幽，綠水環(huán)抱，這與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族許多不污染環(huán)境的良好習(xí)俗不無關(guān)系，而北方少數(shù)民族的草原牛羊成群，也與草原民族的傳統(tǒng)習(xí)俗中愛護(hù)牲畜與草場、保護(hù)草原生態(tài)平衡的生態(tài)道德意識密切相關(guān)。納西族還有每年都要舉行祭“署”神儀式的習(xí)俗，用“署”這一超自然的觀念來制約人們的行為，讓人和自然的關(guān)系處于一種平衡、和諧、協(xié)調(diào)的狀態(tài)之中。傳統(tǒng)習(xí)俗以觀念滲透的方式，向本民族社會成員提出了一定的道德生態(tài)要求，敦促社會成員確立起一種生態(tài)道德責(zé)任感，保護(hù)山林、水源等自然資源成為每個人都必須履行的道德義務(wù)。

四、民族習(xí)俗文化規(guī)范和促進(jìn)了少數(shù)民族的道德發(fā)展

民族習(xí)俗文化是少數(shù)民族群眾根據(jù)自己的生活習(xí)慣和規(guī)律。按照自己特定的思想意圖和目的要求而創(chuàng)制的。經(jīng)由本民族成員的認(rèn)同后逐漸固定下來，民族習(xí)俗文化就成為民族文化的一部分。少數(shù)民族對倫理道德的選擇和傳達(dá)，往往按照本民族在生產(chǎn)、生活和斗爭中的習(xí)俗方式和文化心理去體現(xiàn)和執(zhí)行，由于各個民族在生活方式、地理環(huán)境、語言文字、、社會歷史等方面各具特點，因此，所形成的習(xí)俗文化體現(xiàn)出各自的典型性。通過習(xí)俗文化傳達(dá)出來的倫理道德也就呈現(xiàn)出各自的特征，豐富了中華民族道德文化的多樣化。

倫理道德存在于人們的思想意識之中，由于習(xí)俗文化影響著人們的認(rèn)知方式、思想觀念和情感態(tài)度，以民族習(xí)俗文化作為載體，民族倫理道德就具有很強(qiáng)的制約作用。民族道德在民族習(xí)俗之中規(guī)范著人們的行為，而民族習(xí)俗則依靠道德的力量而成為人們行為的規(guī)范。特別是在過去，由于少數(shù)民族學(xué)校教育不發(fā)達(dá)，人們無法依循專門的渠道接受道德教育，而執(zhí)行共同的道德規(guī)范又是人們共同生活之必需，于是通過習(xí)俗文化進(jìn)行傳遞，促使人們遵行道德原則和行為規(guī)范的作用就顯得特別突出，它不僅對人們的觀念、態(tài)度作出具體的規(guī)范，而且對人們的思想和言行提出了種種限定。在少數(shù)民族社會的各種生活中，人們從觀念到行為受到道德習(xí)慣的影響都很突出的，而倫理道德則通過對人們的種種約束，調(diào)適少數(shù)民族內(nèi)部關(guān)系，保證了群體內(nèi)部的協(xié)調(diào)與穩(wěn)定。

少數(shù)民族文化的價值范文第2篇

［關(guān)鍵詞］少數(shù)民族文化;民族院校;大學(xué)生;思想政治教育

在民族院校中，少數(shù)民族學(xué)生和來自民族地區(qū)的學(xué)生比例高，學(xué)生思想政治教育受少數(shù)民族文化的影響較大。作為一個民族的靈魂，民族文化已經(jīng)內(nèi)化成學(xué)生心底的價值取向，外化成了日常的行為準(zhǔn)則。少數(shù)民族文化不僅影響著學(xué)生人生觀、世界觀和價值觀的形成，也影響著其思想政治教育的效果。通過挖掘少數(shù)民族文化中的積極因素，尋找與大學(xué)生思想政治教育在精神追求、價值取向和行為引導(dǎo)等方面的共性因素，能夠有效地調(diào)動少數(shù)民族學(xué)生的自覺性和主動性，增強(qiáng)民族院校大學(xué)生思想政治教育工作的實效。

一、開發(fā)和利用少數(shù)民族文化資源的價值和意義

(一)少數(shù)民族文化的凝聚性有利于完善民族院

校大學(xué)生思想政治教育體系“少數(shù)民族文化對各少數(shù)民族共同的民族心理和民族情感起著重要的凝聚作用?！保?］中國擁有55個少數(shù)民族，雖然各少數(shù)民族都有自己相對獨立的文化體系，但卻是多元統(tǒng)一的。每一種民族文化對其民族成員都具有獨特的凝聚力和向心力，各民族文化之間并不是互相排斥的，這為通過整合民族文化資源來豐富民族院校大學(xué)生思想政治教育體系提供了前提和基礎(chǔ)。例如，針對不同少數(shù)民族的宗教文化、節(jié)日文化等，探索將民族院校大學(xué)生思想政治教育工作的外延進(jìn)一步拓展。民族院校大學(xué)生思想政治教育在加強(qiáng)愛國主義教育、社會主義核心價值觀教育等一般性內(nèi)容的基礎(chǔ)上，增加祖國觀、民族觀、宗教觀等針對性較強(qiáng)的教育內(nèi)容，而后者往往與少數(shù)民族文化的凝聚性密不可分。少數(shù)民族大學(xué)生受到不同民族文化的影響，在人際關(guān)系、學(xué)業(yè)、生活等方面都存在著一定的特殊性，這些特殊性雖然表現(xiàn)的形式千差萬別，但其在思想根源上大同小異，都是來源于對本民族文化的追求。加強(qiáng)對少數(shù)民族文化的研究，利用好少數(shù)民族文化的凝聚性，能夠有效地探究少數(shù)民族文化對大學(xué)生的影響，從而有針對性地開展思想政治教育工作，合理規(guī)劃各項教育內(nèi)容，構(gòu)建起完整的思想政治教育體系。

(二)少數(shù)民族文化的多樣性有利于豐富民族院

校大學(xué)生思想政治教育資源每個少數(shù)民族在形成和發(fā)展過程中都積淀了獨具特色的文化，而多樣性也成為了少數(shù)民族文化最基本的特征。文化涉及到生產(chǎn)、生活的方方面面，包括了物質(zhì)文化和精神文化，特別是后者，提供了歷史、文化、心理、道德等方面豐富的思想政治教育資源。思想政治教育的過程包含思想政治教育資源開發(fā)和使用的過程，思想政治教育資源的質(zhì)量一定程度上影響著思想政治教育的效果?！八枷胝谓逃睦碚摰陌l(fā)展，需要不斷地充實和完善思想政治教育的內(nèi)容，少數(shù)民族德育資源的開發(fā)和利用就是當(dāng)前思想政治教育理論的重要充實和完善?！保?］少數(shù)民族文化為民族院校大學(xué)生思想政治教育提供了豐富的資源，對大學(xué)生思想政治教育有著特殊而重要的意義。例如，愛國主義教育，在歷史上各少數(shù)民族為民族解放而英勇犧牲的精神是愛國主義教育的優(yōu)質(zhì)教材。社會主義核心價值觀中的友善教育，部分少數(shù)民族生活的自然環(huán)境相對惡劣，受到騎射和游牧文化的影響，他們在生產(chǎn)生活中更加注重團(tuán)結(jié)協(xié)作，有著“重朋友”“講義氣”的傳統(tǒng)，這些教育資源真實、生動，富有感染力，因為有著民族淵源，更易于為少數(shù)民族學(xué)生所接受。

(三)少數(shù)民族文化的獨特性有利于培育民族院

校大學(xué)生思想政治教育特色每種少數(shù)民族文化的形成都有其特定的環(huán)境和條件，文化的獨特性是長期積累的結(jié)果，具體體現(xiàn)在不同民族成員的思維和行為上。民族院校在校大學(xué)生中民族成分多、少數(shù)民族學(xué)生多、少數(shù)民族文化種類多，這種獨特的優(yōu)勢為培育民族院校大學(xué)生思想政治教育特色提供了得天獨厚的條件。通過開發(fā)和利用這些獨特的少數(shù)民族文化資源，能夠有效增強(qiáng)思想政治教育工作中的符號性和儀式感。通過挖掘優(yōu)秀的少數(shù)民族文化資源，將思想政治教育的普遍性與各民族傳統(tǒng)文化的獨特性相結(jié)合，增強(qiáng)與學(xué)生的互動，將成為民族院校大學(xué)生思想政治教育的特色。例如，探索將少數(shù)民族的制度文化與大學(xué)生法制教育相結(jié)合，將少數(shù)民族的行為文化與大學(xué)生日常教育管理相結(jié)合，能夠充分展示特殊性和一般性、個性和共性的關(guān)系，增強(qiáng)教育的說服力。利用少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日，舉行富有民族特色、蘊(yùn)含思想政治教育核心要素的活動;利用少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目舉辦特色文體活動，能夠有效培育民族院校大學(xué)生思想政治教育工作的特色。

二、開發(fā)和利用少數(shù)民族文化資源的限制因素

(一)少數(shù)民族文化教育課程建設(shè)滯后

目前，我國高校普遍缺乏少數(shù)民族傳統(tǒng)文化課程，民族院校也僅開設(shè)了以個別民族文化為主體的選修課或者輔修課程，課程的覆蓋范圍和影響力小，沒有起到傳承和弘揚優(yōu)秀民族文化的作用。此外，由于缺乏統(tǒng)一的教材，授課內(nèi)容的隨意性較強(qiáng)，導(dǎo)致課程內(nèi)容缺乏規(guī)范性和統(tǒng)一性。在教學(xué)方式方法上，容易把少數(shù)民族文化教育等同于一般性知識教育，把課堂變成講授知識點、識記文化要素的過程，使得豐富多彩的民族文化教育課程變得枯燥乏味。在對少數(shù)民族“民族文化”課程的考試和考核中重理論、輕實踐，即使修過相關(guān)課程，學(xué)生仍缺少對民族精神、道德情操、人文涵養(yǎng)的深入理解，僅局限于表面化的知識掌握。

(二)思想政治教育工作者的文化技能不足

民族院校的思想政治教育工作者在日常工作中經(jīng)常接觸不同民族的大學(xué)生，對于他們的風(fēng)俗習(xí)慣、行為習(xí)慣有著一定的了解。但受到學(xué)科背景、知識結(jié)構(gòu)的限制，在文化技能方面顯現(xiàn)出不足，特別是對少數(shù)民族文化缺乏深入了解，容易出現(xiàn)本領(lǐng)恐慌。例如很難區(qū)分風(fēng)俗習(xí)慣與宗教行為、個人陋習(xí)與民族傳統(tǒng)等，導(dǎo)致在對少數(shù)民族大學(xué)生開展思想政治教育過程中重行為管理、輕思想教育，在教育方法上傾向于簡單說教，缺少深入細(xì)致的引導(dǎo)。另一方面，少數(shù)民族文化教育多由思想政治理論課教師講授，教師的相關(guān)知識儲備有限，對課程缺乏歸屬感，投入不足，教育教學(xué)的感染力不強(qiáng)。

(三)缺乏有效的文化載體

文化的傳承需要有效的載體，特別是一些優(yōu)秀的民族文化往往起源于特定的時間和空間，并以某種特別的形式延續(xù)下來。在民族院校中，趨同的學(xué)習(xí)生活環(huán)境以及時空的限制，使得一些優(yōu)秀的民族文化缺少必要的形式要件。這種條件下，表現(xiàn)不同民族優(yōu)秀文化的方式也高度趨同，比如更加側(cè)重易于表現(xiàn)的歌舞文化、節(jié)日文化、飲食文化等等，而對處于文化核心地位的精神信仰、價值追求以及傳統(tǒng)美德等方面表現(xiàn)手法空洞。在一定程度上，將民族文化教育在形式上簡單等同于主題教育活動、在內(nèi)容上簡單等同于文體活動，教育的實效性較差。

(四)對優(yōu)秀少數(shù)民族文化弘揚力度不夠

對不了解少數(shù)民族文化的學(xué)生群體來說，受到慣性思維的影響，他們多認(rèn)為少數(shù)民族文化是封閉的、落后的，甚至是愚昧的，學(xué)習(xí)少數(shù)民族文化的愿望較低。在信息爆炸時代，學(xué)生的興趣點被不斷的分散，再加上多元文化的沖擊，少數(shù)民族文化對學(xué)生的影響越來越弱。以至于少數(shù)民族文化成為民族地區(qū)的“專利”。民族院校在弘揚少數(shù)民族文化方面需加大力度，特別是在新興網(wǎng)絡(luò)媒體等傳播手段的運用上仍有較大的作為空間。要不斷強(qiáng)化少數(shù)民族文化在校園文化中的地位，才能更好地發(fā)揮其教育人、引導(dǎo)人、熏陶人的作用。

三、開發(fā)和利用少數(shù)民族文化資源的對策建議

(一)加強(qiáng)課程建設(shè)，推進(jìn)少數(shù)民族文化進(jìn)課堂、進(jìn)教材、進(jìn)頭腦

民族院校要進(jìn)一步明確少數(shù)民族文化的授課主體，加強(qiáng)對少數(shù)民族文化、歷史的研究，通過開設(shè)中華民族傳統(tǒng)文化必修課以及少數(shù)民族文化選修課等方式，著力構(gòu)建完整的課程體系，通過課堂教學(xué)的主渠道弘揚各民族的優(yōu)秀文化。在教學(xué)過程中，注重結(jié)合大學(xué)生思想特點和文化特征，把“三個離不開”思想、“五個認(rèn)同”理論和“五觀”教育有效融入少數(shù)民族文化課程中，實現(xiàn)其思想政治教育功能。要切實加強(qiáng)少數(shù)民族文化教材建設(shè)，在尊重少數(shù)民族文化的基礎(chǔ)上，對內(nèi)容上進(jìn)行甄別和選擇，重點開發(fā)和大學(xué)生思想政治教育相關(guān)度高、具有正能量的少數(shù)民族文化，建設(shè)內(nèi)容充實、規(guī)范系統(tǒng)的少數(shù)民族文化教材。注重課程的實踐性，將少數(shù)民族文化課程與專業(yè)課程有機(jī)結(jié)合，融入到建筑、設(shè)計、計算機(jī)等相關(guān)領(lǐng)域，實現(xiàn)學(xué)生人文精神和專業(yè)能力的提升，激發(fā)他們學(xué)習(xí)少數(shù)民族文化的興趣。

(二)加強(qiáng)隊伍建設(shè)，提高大學(xué)生思想政治教育工作者的文化育人能力

在充分盤活原有少數(shù)民族文化教師資源存量的基礎(chǔ)上，加強(qiáng)教師的引進(jìn)力度，注重民族學(xué)相關(guān)學(xué)科背景人才的引進(jìn)，建立一支專業(yè)知識過硬、對少數(shù)民族文化有深刻認(rèn)識的少數(shù)民族文化教師隊伍。提高學(xué)生工作隊伍的文化技能，一方面，通過選派學(xué)生工作者到民族地區(qū)實習(xí)實踐、掛職鍛煉等形式，使他們深入了解少數(shù)民族的文化。另一方面加強(qiáng)文化技能培訓(xùn)，聘任相關(guān)領(lǐng)域的專家學(xué)者，以專題報告、研討會、座談會等形式，增強(qiáng)學(xué)生工作隊伍運用少數(shù)民族文化開展思想政治教育工作的能力。設(shè)立專項經(jīng)費，用于開展少數(shù)民族文化的專題研究，鼓勵思想政治教育工作者從少數(shù)民族文化的視域研究思想政治教育工作的新思路和新方法。建設(shè)少數(shù)民族文化教育基地，聘任民族地區(qū)教師和少數(shù)民族大學(xué)生擔(dān)任兼職宣傳員，有效補(bǔ)充少數(shù)民族文化育人隊伍。

(三)加強(qiáng)載體建設(shè)，促進(jìn)少數(shù)民族文化與大學(xué)生思想政治教育的有機(jī)融合

將少數(shù)民族文化融入到學(xué)生日常的教育管理中，實現(xiàn)從制度管理的剛性約束為主向民族文化的自覺轉(zhuǎn)化，引導(dǎo)各民族大學(xué)生養(yǎng)成文明的行為習(xí)慣。將少數(shù)民族文化融入到學(xué)生的社會實踐中，組織學(xué)生深入新疆、、內(nèi)蒙古等民族地區(qū)開展社會實踐活動，突出少數(shù)民族文化主題，加深對民族地區(qū)和民族文化的了解，使學(xué)生尋找少數(shù)民族文化與現(xiàn)行的社會準(zhǔn)則和價值觀等共同精神追求的共同點，構(gòu)建民族文化與社會主義核心價值觀之間的過渡與銜接。將少數(shù)民族文化融入校園文化活動中。實施文化建設(shè)推動工程，開展豐富多彩的校園文化活動，營造民族團(tuán)結(jié)的校園氛圍，通過舉辦民族風(fēng)俗風(fēng)情展示周、民族文化講座、民族歌曲賞析等活動，豐富少數(shù)民族文化傳承和創(chuàng)新的載體。

(四)營造良好氛圍，弘揚少數(shù)民族文化，以增強(qiáng)大學(xué)生思想政治教育的感召力

民族院校要注重加強(qiáng)校園硬件環(huán)境建設(shè)，充分發(fā)揮環(huán)境的育人功能。在校園環(huán)境和文化氛圍的建設(shè)上體現(xiàn)少數(shù)民族文化主題，建立一批主題鮮明、工藝精湛、特色突出的文化景觀，讓優(yōu)秀少數(shù)民族文化看得見、摸得著。將少數(shù)民族文化作為校園文化的重要組成部分，充分發(fā)揮大學(xué)的文化傳承功能，倡導(dǎo)各美其美、美美與共，實現(xiàn)少數(shù)民族文化、中華民族傳統(tǒng)文化和世界優(yōu)秀文化的有機(jī)融合。加強(qiáng)少數(shù)民族文化的教育宣傳，綜合運用書報、網(wǎng)絡(luò)等媒介宣傳和普及優(yōu)秀少數(shù)民族文化。注重利用新興網(wǎng)絡(luò)媒體開展宣傳工作，通過QQ群、微信平臺等推送民族名片、飲食文化、節(jié)日文化等具有鮮明特色的知識和信息，調(diào)動學(xué)生參與的積極性，擴(kuò)大覆蓋范圍。注重選拔、樹立、弘揚少數(shù)民族文化的典型人物，深入挖掘和宣傳他們的先進(jìn)事跡，增強(qiáng)感召力。

［參考文獻(xiàn)］

［1］田聯(lián)剛，趙鵬．多元共生和而不同———關(guān)于少數(shù)民族文化在中華文化格局中的地位思考［J］．中南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)，2015，(1)．

少數(shù)民族文化的價值范文第3篇

關(guān)鍵詞：新媒體；少數(shù)民族文化；文化傳播空間；傳播類型；傳播價值觀

眾所周知，傳媒是文化的傳播通道，但傳媒對文化的意義卻遠(yuǎn)不止于此。有學(xué)者認(rèn)為，傳媒會導(dǎo)致文化適應(yīng)，即文化為實現(xiàn)傳播效果會適應(yīng)傳媒的媒介屬性改變自身的存在方式。媒介技術(shù)論者尤其贊同這一觀點，哈羅德•伊尼斯說“：一種新媒介的長處，將導(dǎo)致一種新文明的產(chǎn)生?！雹購?qiáng)調(diào)文化研究實用性的學(xué)者，則從媒介與其生存文化環(huán)境之間的關(guān)聯(lián)出發(fā)，認(rèn)為傳媒本身即是某個歷史時期文化的象征物，不僅充當(dāng)著傳播介質(zhì)的角色，還參與時代文化的建構(gòu)，并成為其中的一部分。新媒體正在成為我們這個時展的主導(dǎo)力量之一。在文化領(lǐng)域，新媒體打造了統(tǒng)一的文化傳播體系，將不同文化納入其中。或許我們可以說，少數(shù)民族文化在今天備受關(guān)注，文化傳播行為趨于活躍，文化個性日益鮮明，正是因為在新媒體作用下跨文化傳播成為常態(tài)，正是因為新的傳播技術(shù)消解了主流文化的單方話語權(quán)。今天，少數(shù)民族文化通過新媒體傳播已經(jīng)成為一種普遍現(xiàn)象。而上文所說的文化適應(yīng)正在現(xiàn)實中不斷發(fā)生。本文對新媒體語境下少數(shù)民族文化傳播狀態(tài)的探討描述正是基于此。首先對新媒體作用下，少數(shù)民族文化的傳播空間以及傳播方式的變化進(jìn)行論述，進(jìn)而對文化傳播價值觀的變化進(jìn)行了分析。

一、從地域空間到意義空間：新媒體對少數(shù)民族文化傳播空間的影響

受地理環(huán)境、人文淵源、歷史條件等因素的影響，我國的少數(shù)民族文化與其生活的地域關(guān)系緊密。對少數(shù)民族群眾而言，地域不僅是一個空間概念，更是文化生成和表達(dá)所需要的固定場所，地域所包含的地理要素和人文因素，塑造出各民族卓異的文化氣質(zhì)，是我國少數(shù)民族文化豐富多彩的根本原因。同時，作為少數(shù)民族文化生活的交匯點，地域還承載著文化身份認(rèn)同、建立關(guān)系和歷史敘述的功能。文化學(xué)者依格瑟將地域視為文化持續(xù)性傳播的必要條件：“地域的接近一直是人類群體開展和維持交流聯(lián)系的前提條件，固定的居住地點對發(fā)展更頻繁和更有意義的交流是必需的?！雹陂L期以來，少數(shù)民族文化的傳播活動也受到地域的影響，其文化傳播空間與聚居的地域存在著一定的對應(yīng)關(guān)系。但是，地域與少數(shù)民族文化傳播的這種天然聯(lián)系正在逐漸被割裂。一方面，社會發(fā)展促發(fā)了人員的大規(guī)模流動，使其與原有的地域產(chǎn)生了距離，刺激了遠(yuǎn)距離傳播，以地域為中心的傳播減少甚至中斷；另一方面，信息社會將各種文化納入到一個傳播體系中，提升了文化影響力的現(xiàn)實需求，使少數(shù)民族文化也因需要進(jìn)行大范圍、遠(yuǎn)距離的傳播而變得越來越依賴大眾傳媒，直接導(dǎo)致地域在文化傳播中的中心地位逐漸旁落。新媒體的信息擴(kuò)散能力，使少數(shù)民族文化進(jìn)一步喪失了傳統(tǒng)的地域特征。甚至可以說，少數(shù)民族文化在新媒體中的傳播過程，也就是少數(shù)民族文化的傳播空間逐漸“非地域”化的過程。新媒體拓展了少數(shù)民族文化的傳播空間，使其與培育它的地理區(qū)域不再具有對應(yīng)關(guān)系。新媒體之“新”，首先在于其先進(jìn)的傳媒技術(shù)，新媒體成為少數(shù)民族文化的傳播通道，同時也意味著少數(shù)民族文化在客觀上具備遠(yuǎn)距離即時傳播的技術(shù)條件，原有以地域為中心，通過自然交往影響周邊地區(qū)的傳統(tǒng)傳播方式轉(zhuǎn)向大規(guī)模信息傳遞。由此，少數(shù)民族文化傳播空間與地域空間不再存有對等關(guān)系。新媒體這位時代的推手，將少數(shù)民族文化的傳播空間從某個特定的地方拓展到全世界，所帶來的影響是全方位的。它促使少數(shù)民族文化傳播規(guī)模增大，速度加快，受眾數(shù)量增加且參與度提高，獲得了更為廣闊的文化場；文化傳播空間的擴(kuò)展通過與異質(zhì)性文化的交流反作用于文化本身，促進(jìn)文化自身關(guān)照，加快文化融合，最終的結(jié)果必然是促使少數(shù)民族文化傳播走向全球化。而文化傳播空間的拓展即是文化傳播突破傳播障礙、促進(jìn)文化交流的必然要求，同時也是少數(shù)民族文化全球化傳播的必由之路。新媒體對地域中心地位的沖擊并沒有停留在拓展少數(shù)民族文化的現(xiàn)實傳播空間，更為本質(zhì)的表現(xiàn)則是新媒體營造出完全不具備地域特征的網(wǎng)絡(luò)空間。其一，網(wǎng)絡(luò)空間是虛擬、超地域的；其二，網(wǎng)絡(luò)空間呈網(wǎng)狀分布，信息以其中一個節(jié)點為核心向周邊傳播，任一節(jié)點皆是傳播中心，網(wǎng)絡(luò)傳播是無中心式的傳播；其三，這一網(wǎng)絡(luò)空間不強(qiáng)調(diào)參與者原有文化身份，相反，網(wǎng)絡(luò)的同一性以及隱匿性在一定程度上弱化了這種身份，而傳者與受者之間隨時可以互換角色。今天，人們越來越多的社會交往通過這個空間進(jìn)行，受上述網(wǎng)絡(luò)特征影響，地域在文化傳播中的中心地位不斷弱化，少數(shù)民族文化傳播不再受到時空局限；在網(wǎng)絡(luò)空間內(nèi)，所有的社會交往和社會關(guān)系需要重新建構(gòu)，所有的文化客觀上須重新定義自己，相對處于弱勢的少數(shù)民族文化獲得了平等表達(dá)的機(jī)會?？偠灾?，新媒體的出現(xiàn)改變了少數(shù)民族文化傳播空間，使其不再與地域空間相對應(yīng)，具體表現(xiàn)為文化傳播的全球化，交往的地球村。另外，新媒體營造的虛擬網(wǎng)絡(luò)空間改變了少數(shù)民族文化傳播的時空意義。在新媒體的作用下，少數(shù)民族文化傳播空間從具現(xiàn)實物理時空意義的地域，轉(zhuǎn)變由為現(xiàn)實空間與虛擬空間共同建構(gòu)的意義空間。通過新媒體網(wǎng)絡(luò)，受傳者可以超越時間和空間傳播障礙隨時獲取文化信息，其傳播效果甚至遠(yuǎn)超傳播者愿景。如苗族文化網(wǎng)站“三苗網(wǎng)”，創(chuàng)辦初衷僅是將內(nèi)部通訊刊物發(fā)至網(wǎng)上，因特網(wǎng)卻促使其成長為一個苗族文化傳播的重要場所，如同其所宣稱的那樣：網(wǎng)站的首要宗旨是“苗族傳統(tǒng)文化的保護(hù)、弘揚、展示與傳播”。經(jīng)過一段時間的發(fā)展，三苗網(wǎng)成為世界各地苗族群眾文化聚會交流、其他文化背景人群接觸苗族文化的重要平臺。之后，全國相繼成立了一批苗族文化主題網(wǎng)站，共同構(gòu)成苗族文化的新媒體傳播群。這一傳播群逐步取代地域成為分居世界各地的少數(shù)民族群眾的精神家園，使其相隔萬里也可在網(wǎng)絡(luò)空間中實現(xiàn)村落式的面對面交往。在這一群體的共同作用下，苗族文化傳播的空間擴(kuò)大，文化影響力也得到較大提升。隨著手機(jī)媒體興起，微信公眾平臺等新型媒介產(chǎn)品有望在少數(shù)民族文化傳播中發(fā)揮更大的作用。特別要指出的是，新媒體的這種去地域化的傳播，除擴(kuò)展少數(shù)民族文化傳播空間外，也導(dǎo)致地域的文化承載功能隨地域喪失，人在虛擬空間中容易迷失自己原有的文化身份，故而經(jīng)常發(fā)出“我是誰”這樣的疑問。少數(shù)民族文化在網(wǎng)絡(luò)空間的傳播過程中，不乏傳播者缺乏歸屬感而迷失的現(xiàn)實例子。因此，少數(shù)民族文化在新媒體中傳播，充分了解、適應(yīng)新媒體媒介特性，堅持自身文化核心變得尤為重要。

二、從人際傳播到組合傳播：新媒體對少數(shù)民族文化傳播方式的影響

長期以來少數(shù)民族文化傳播以人際傳播方式為主，通過口傳身授，以人際交往的方式在日常生活中傳承，與少數(shù)民族群體日常生活融為一體，成為其生活中的重要內(nèi)容。人際傳播的范圍和規(guī)模不大，影響較小，一般不借助現(xiàn)代傳播媒介。并且對交流的場景非常重視，強(qiáng)調(diào)現(xiàn)場接觸，強(qiáng)調(diào)傳者與受者之間的共同經(jīng)驗背景，以減少傳播中的信息誤讀。所以人際傳播一直排斥遠(yuǎn)距離、大規(guī)模的傳播方式，即使當(dāng)代科技手段的運用也沒有改變這一狀況。如電話把遠(yuǎn)距離的人際傳播變成了現(xiàn)實，卻并沒有淡化人際傳播的差異，相反，這一現(xiàn)代電子手段用于人際傳播時，會因為通話雙方所在場景的差異產(chǎn)生噪音，影響雙方信息交流。少數(shù)民族文化中很多文化資源的表現(xiàn)形式，民族習(xí)俗中的某些“禁忌”，從傳播學(xué)的角度可以將其解讀為是對大眾傳播的一種限制。如很多少數(shù)民族同胞在進(jìn)行祭祀儀式或是葬禮時，出于對祖先和死者的尊重，嚴(yán)格限定參與人數(shù)，不準(zhǔn)旁觀，不準(zhǔn)拍照，便是一種對大眾傳播排斥的典型心理。但新媒體卻融合了人際傳播、組織傳播和大眾傳播等諸多的交流方式。在筆者看來，新媒體之所以“新”，主要在于新媒體傳播不只對應(yīng)一種傳播類型，并直接體現(xiàn)為新媒體擁有眾多的媒介產(chǎn)品，且這些傳媒產(chǎn)品使用的傳播類型不盡相同。如因特網(wǎng)眾多的媒介產(chǎn)品中，騰訊QQ作為即時通訊工具，傳播類型是人際傳播，但其衍生出來的騰訊微博、QQ空間等，卻與傳統(tǒng)意義上的大眾傳播更為接近。當(dāng)新媒體成為少數(shù)民族文化傳播的介質(zhì)，少數(shù)民族文化必然會適應(yīng)新媒體的這種多類型的傳播方式，由單一人際傳播轉(zhuǎn)向多種類型的復(fù)合傳播。多種類型的傳播方式首先帶來的是傳播渠道的多樣化。新媒體眾多的媒介產(chǎn)品成為少數(shù)民族文化傳播的渠道。以貴州惠水縣為例，對于當(dāng)?shù)氐牟家雷逦幕?，?dāng)?shù)卣跃W(wǎng)站的動態(tài)方式展示外，同時利用短信平臺群發(fā)文化宣傳訊息，甚至當(dāng)?shù)卣块T的電話都以布依族音樂作為彩鈴，社會團(tuán)體和個人也通過網(wǎng)頁、微博客等方式進(jìn)行布依族文化傳播。因特網(wǎng)門戶網(wǎng)站、個人網(wǎng)頁、短信甚至彩鈴都成為了少數(shù)民族文化傳播載體。這些傳播渠道包攬了人際傳播、組織傳播及大眾傳播等眾多傳播類型，且結(jié)構(gòu)特點和使用功能各異，從而使少數(shù)民族文化傳播徹底擺脫了傳統(tǒng)的人際傳播方式，進(jìn)而使構(gòu)建立體傳播網(wǎng)絡(luò)成為可能。其次是表達(dá)方式的多媒體化。少數(shù)民族文化在新媒體中的多媒體表達(dá)，有兩層含義。第一是運用多媒體手段將少數(shù)民族文化資源轉(zhuǎn)換為多媒體產(chǎn)品，使其表現(xiàn)形式更加豐富，增加文化的表現(xiàn)能力；拓展少數(shù)民族文化傳播的廣度，增加其影響力；同時讓少數(shù)民族文化傳播更為便捷。第二是運用多媒體手段記錄、保存少數(shù)民族文化，或是直接參與少數(shù)民族文化的生產(chǎn)。以少數(shù)民族紙質(zhì)文獻(xiàn)保存為例，掃描存盤之后存儲所需的空間和人力將會大大減少，也有利于對原件的保護(hù)；許多非物質(zhì)文化也可以通過現(xiàn)場拍攝視頻和錄制聲音來保存和記錄。但是，更深層次的變化則是少數(shù)民族文化在傳播過程中不僅重視傳者與受者之間共同經(jīng)驗及現(xiàn)實交流場景，還通過新媒體建構(gòu)的虛擬場景消解交流場景的差異性，減少傳播噪音。梅洛維茨在《空間感的失落：電子媒介對社會行為的影響》中談到了傳統(tǒng)文化交流中對場景的依賴和電子媒介對場景的弱化。他認(rèn)為傳統(tǒng)交流方式產(chǎn)生認(rèn)同感的關(guān)鍵在于現(xiàn)場接觸，而“電子媒介傾向于消除現(xiàn)場與通過媒介的間接信息互動之間的差異?！雹勖仿寰S茨還認(rèn)為“，電子媒介的廣泛使用，開拓了許多新的社會情境。”④在新媒體營造的虛擬場景中，互動性非常明顯，傳者與受者隨時都在互換角色，且無一例外都具備多個身份。參與者往往快速穿梭于兩個或兩個以上的具體情境中。這就好比一個人在某個網(wǎng)絡(luò)游戲中充當(dāng)戰(zhàn)斗的指揮官，在聊天工具中是素未謀面的好友，在某個社區(qū)扮演“家庭成員”。在這些情境中，現(xiàn)實生活中的共同經(jīng)驗背景被網(wǎng)絡(luò)分割做了碎片化處理，現(xiàn)場建構(gòu)的議題作為愿景快速傳播，形成類似于梅洛維茨所謂的“更后后臺”或“更前前臺”的傳播行為。由于這個虛擬的場景是匿名的且是自愿加入，因而傳播的氛圍更輕松更易形成交流時的親近感，更能消除文化傳播中因為遠(yuǎn)距離傳播帶來的場景差異，帶來文化心理上的親近感，有利于少數(shù)民族文化面向其他不同類型文化的傳播。

三、從精英文化觀到大眾文化觀：新媒體語境下少數(shù)民族文化傳播價值觀的變遷

人際傳播傳者與受者的數(shù)量有限，信息影響面較窄，反饋即時，是一種典型的小眾傳播。對借助人際傳播的文化而言，其傳播價值往往就在于稀缺性和精英性。少數(shù)民族文化在漫長的歷史時期一直以人際傳播為主，精英文化觀念一直是其主要的文化觀念?？傮w來說，精英文化觀具有以下兩個特征。

（一）重視傳播中“人”的因素，強(qiáng)調(diào)傳播主體和客體的特定性

以黔南布依族苗族自治州境內(nèi)的水族古文字“水書”為例，這種水族古文字的傳承在很長的一段歷史時期內(nèi)被看作是一種文化特權(quán)，為“水書先生”這一特定的文化精英團(tuán)體掌握，其傳承以人際傳播的方式，在水書先生群體內(nèi)部進(jìn)行。精英文化觀重視特定傳播對象的選擇，卻往往忽略了“人”生存環(huán)境因素，即掌握特定文化的群體，生存狀況會隨著歷史社會條件不斷發(fā)生變化，當(dāng)他們出現(xiàn)生存危機(jī)的時候，特定的文化也會出現(xiàn)傳承危機(jī)。今日的水書正如同某些學(xué)者所言：“水書先生在‘水書習(xí)俗’傳承過程中至關(guān)重要。水書先生通過口傳心授及抄錄記載水族古文字形成水書文獻(xiàn)的形式傳承‘水書習(xí)俗’，可謂‘水書習(xí)俗’傳承的橋梁。一旦水書先生這個群體消失‘,水書習(xí)俗’在水族民間的傳承也將終止?！雹輹r至今日，隨著水書先生這一特定群體的衰落，水書及水書習(xí)俗的傳承已處于瀕危狀態(tài)。

（二）對深度傳播的認(rèn)同

所謂深度傳播，指的是揭示傳播內(nèi)容的本質(zhì)、運作規(guī)律，以求獲得受眾對其的深度理解和認(rèn)同的傳播。精英文化觀念主張通過長期研習(xí)接觸到文化內(nèi)核，或是對文化的某種形式作系統(tǒng)掌握，由此教育等組織傳播方式成為必要的傳播途徑，深度傳播是一種研習(xí)的行為，傳播規(guī)模不可能很大。由于強(qiáng)調(diào)維持文化的本真、原質(zhì)和純粹，精英文化觀普遍對工業(yè)時代的文化商業(yè)氣息反感。西南地區(qū)的許多民族手工藝制作方法繁復(fù)耗時，但許多傳承人仍堅持按照傳統(tǒng)工藝制作，對于旅游商店中機(jī)器工業(yè)的復(fù)制品，普遍持否定態(tài)度。根據(jù)梅特卡夫法則⑥，通過網(wǎng)絡(luò)傳播的媒介產(chǎn)品也具有直接網(wǎng)絡(luò)外部性，即媒介產(chǎn)品的消費效用隨同一產(chǎn)品的消費者數(shù)量的增加而增加。網(wǎng)絡(luò)是新媒體的基本形態(tài)，而且網(wǎng)絡(luò)傳播并非是單向傳播，而是像我們之前所說的那樣，網(wǎng)絡(luò)的任何一個節(jié)點之間都可以相互交流，互為傳者和受者。隨著新媒體受眾的不斷增加，這種交流的可能性也在不斷增長，加之網(wǎng)絡(luò)傳播的擴(kuò)散性，任何一個節(jié)點都可能成為新的傳播擴(kuò)散中心，使得借助新媒體傳播的文化產(chǎn)品，其消費價值也隨新媒體用戶的數(shù)量增加而遞增。當(dāng)少數(shù)民族文化成為新媒體的傳播內(nèi)容，其價值判斷日益受到用戶數(shù)量制約，原有的僅對少數(shù)人進(jìn)行深度傳播以體現(xiàn)文化價值的觀點，必須轉(zhuǎn)向大眾化的普遍傳播。近年來，少數(shù)民族文化在傳播過程中，開始借鑒流行文化的傳播形式。注重適應(yīng)新媒體媒介屬性，強(qiáng)調(diào)文化傳播要適應(yīng)大眾需求，反映出少數(shù)民族文化傳播觀正向大眾文化傳播觀轉(zhuǎn)變。以藏族文化傳播為例，游戲公司從2010年進(jìn)行封測的以吐蕃時期青藏高原為背景的《藏域》開始，后續(xù)開發(fā)出以小說《藏地密碼》為藍(lán)本的斗游產(chǎn)品《藏地傳奇》，在網(wǎng)游公司計劃開發(fā)的游戲名單中甚至包括了著名的藏族史詩《格薩爾王》；2011年，借助日本動漫制作的先進(jìn)經(jīng)驗，中日首次合拍了動漫電影《藏獒多吉》，在視頻網(wǎng)站上取得了相當(dāng)高的點擊率。少數(shù)民族文化在傳播過程中越來越重視普通大眾。在傳播過程中，逐漸形成一些基本共識，即對某種文化而言，掌握的人越多，其影響力就越大；文化是有生命的，其生命的價值表現(xiàn)為可以通過傳播行為影響到不同的人群，影響到的人越多，其價值就越高；傳播行為是傳播內(nèi)容在時空中的變化，通過傳播，內(nèi)容物還有可能具備一定商業(yè)價值。對傳播者而言，比起對傳播內(nèi)容的掌握，傳播的積極主動性和傳播行為本身更加重要。媒體的合理認(rèn)知和高度參與精神，是新媒體語境下少數(shù)民族文化傳播的前提。

四、結(jié)語

在新媒體語境下，少數(shù)民族文化與其他文化交流傳播的障礙正在逐步消解，少數(shù)民族文化傳播進(jìn)入了大傳播時代。當(dāng)新媒體成為少數(shù)民族文化的傳播渠道，新媒體媒介屬性就會影響到文化本身。本文從以上幾個方面對新媒體語境下的少數(shù)民族文化傳播作了嘗試性的探討，未來的少數(shù)民族文化在新媒體中還會發(fā)生怎樣的變化目前不敢妄下斷語，但值得肯定的是，新媒體擴(kuò)大了少數(shù)民族文化對外的文化交流，在帶來挑戰(zhàn)和壓力的同時，更多的是使其融入人類文化大家庭，與其他類型的文化共同發(fā)展。開放、創(chuàng)新、尊重文化個性、主張兼容并包的新媒體，將會為少數(shù)民族文化的數(shù)字化生存帶來無限可能。

作者:沈廣彩 單位:黔南民族師范學(xué)院

注釋：

①哈羅德•伊尼斯.傳播的偏向[M].中國人民大學(xué)出版社，2003.

②魯曙明，洪浚浩.傳播學(xué)[M].中國人民大學(xué)出版社，2007:199.

③④張國良.20世紀(jì)傳播學(xué)經(jīng)典文本[M].復(fù)旦大學(xué)出版社，2003:518.

少數(shù)民族文化的價值范文第4篇

一、少數(shù)民族音樂藝術(shù)的社會價值

（一）促進(jìn)了民族間的文化溝通交流

在各民族的發(fā)展過程中，由于生活環(huán)境等因素的不同，多數(shù)民族都具有本民族的內(nèi)部語言與風(fēng)俗習(xí)慣。語言的民族性與風(fēng)俗的地域性在客觀上阻礙了各民族間的文化交流。音樂作為一種通俗的情感表達(dá)方式，音符的律動中能夠傳達(dá)出喜、怒、哀、樂等情感特征，具有一定的普及性與流通性，在文化交流與傳承中發(fā)揮了極為重要的橋梁作用。

江蘇民歌《茉莉花》在國際舞臺上具有重要的影響，在“97”和“雅典奧運”中均響起該民歌的旋律。盡管外國聽眾不了解該歌曲的具體內(nèi)涵，但透過細(xì)膩優(yōu)雅的曲風(fēng)，傳遞出了新穎悅耳的美感，一幅江南水鄉(xiāng)的水墨圖景仿若近在眼前，音樂的獨特力量由此可見非比尋常。少數(shù)民族音樂同樣在文化交流與傳播中發(fā)揮了橋梁作用，通過其音樂藝術(shù)，越來越多的人開始去認(rèn)知少數(shù)民族的悠久歷史與獨特風(fēng)情，開始去理解少數(shù)民族同胞的艱辛的發(fā)展史。作為一個統(tǒng)一的多民族國家，少數(shù)民族音樂在我國文化大繁榮大發(fā)展的過程中的確具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實意義，為民族團(tuán)結(jié)與和諧發(fā)展貢獻(xiàn)了力量。

（二）體現(xiàn)了本民族的文化特色

少數(shù)民族音樂在發(fā)揮著文化交流橋梁作用的同時，也是識別某一民族群體的標(biāo)志。蒙古族的《嘎達(dá)梅林》、維吾爾族的《達(dá)坂城的姑娘》、朝鮮族的《阿里郎》均具有強(qiáng)烈的民族特色。獨具特色的音樂藝術(shù)，由此也成為了一個民族的文化標(biāo)識，它記錄了本民族的歷史進(jìn)程，概括了全民族的情感體驗，促進(jìn)了本民族的文化流傳，增強(qiáng)了民族內(nèi)部的凝聚力。

在少數(shù)民族文化的流傳過程中，音樂藝術(shù)更像是一種傳遞民族文明與民族歷史的承載者。某一民族的起源、遷徙、歷法、祭祀、斗爭等活動，在民族音樂藝術(shù)中均有鮮明的體現(xiàn)。它同時也融合了該民族的倫理道德標(biāo)準(zhǔn)、社會組織結(jié)構(gòu)、民族理想目標(biāo)、日常生活場景等內(nèi)容，折射出了少數(shù)民族對于情感與生活的基本認(rèn)識與共有觀念。每當(dāng)同族兄弟姐妹手拉手縱情歌唱時，全民族的理想與向往也得到了抒發(fā)與謳歌，音樂凝聚情感的作用也得到了淋漓盡致的體現(xiàn)。

二、少數(shù)民族音樂藝術(shù)的經(jīng)濟(jì)價值

在少數(shù)民族地區(qū)的對外發(fā)展過程中，地域性的音樂藝術(shù)作為文化的傳承使者，在促進(jìn)本民族文化繁榮的同時，也吸引了大批的游客與投資者，從而拉動了本地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展。由于歷史與地理位置原因，作為我國少數(shù)民族聚居地的西部地區(qū)，其經(jīng)濟(jì)發(fā)展與中東部地區(qū)相比較為滯后，產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)較為單一。在我國全面建設(shè)小康社會的過程中，加快西部地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展提上了議事日程。隨著西部大開發(fā)戰(zhàn)略的落實與實施，西部地區(qū)圍繞著自身優(yōu)勢資源，借助國家政策的“東風(fēng)”，使得自身的經(jīng)濟(jì)發(fā)展步入了快車道。

少數(shù)民族聚居的西部地區(qū)，其優(yōu)勢資源頗為廣泛，無論是自然資源還是人文資源，均具有巨大的發(fā)展?jié)摿?。在人文資源之中，少數(shù)民族音樂藝術(shù)由于具有自身的文化價值與藝術(shù)價值，因此對其進(jìn)行市場化的開發(fā)與利用，可以為少數(shù)民族的貧困落后地區(qū)謀一條有效地長遠(yuǎn)發(fā)展之路。在經(jīng)濟(jì)開發(fā)過程中，少數(shù)民族藝術(shù)不僅可以得到更為完善的傳承與發(fā)展，保證少數(shù)民族的獨立性與民族地位，也能為本民族地區(qū)創(chuàng)造巨大的經(jīng)濟(jì)收益。

以云南省少數(shù)民族地區(qū)的發(fā)展為例，云南是我國少數(shù)民族數(shù)量最多的省級行政區(qū)，人口超過5000人的少數(shù)民族就多達(dá)25個。絢麗多彩的少數(shù)民族文化，為云南省的經(jīng)濟(jì)文化建設(shè)奠定了穩(wěn)固的基礎(chǔ)。在云南省建設(shè)文化大省的具體目標(biāo)中，少數(shù)民族音樂的弘揚與傳承被列為重中之重。以《云南映象》為代表的優(yōu)秀少數(shù)民族音樂藝術(shù)作品，在全國范圍內(nèi)引發(fā)了巨大的反響。以“納西古樂會”為代表的民族特色音樂展示活動，吸引了國內(nèi)外的大批游客，大幅提升了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)收益。一系列的事實表明，少數(shù)民族音樂藝術(shù)蘊(yùn)含著豐厚的商機(jī)與利潤，其自身具有巨大的資源效益與經(jīng)濟(jì)價值。做好少數(shù)民族音樂藝術(shù)的弘揚與傳承工作，是少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要舉措。

少數(shù)民族文化的價值范文第5篇

關(guān)鍵詞：課程 民族文化 “桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)鑒賞與研究” 課程文化

“桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)鑒賞與研究”是柳州師專為探索傳承地方少數(shù)民族文化藝術(shù)路徑與實踐而開發(fā)的一門校本課程。本課程主要將收集、挖掘、整理、提煉的桂中地區(qū)（指廣西中部，主要包含柳州、來賓、河池等地）壯、瑤、苗、侗等少數(shù)民族創(chuàng)造的具有典型民族特征的文化樣態(tài)作為主要授課內(nèi)容，以彰顯校本課程的地域性與民族性。本文主要以“桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)鑒賞與研究”課程的開發(fā)為例，探討民族文化與學(xué)校課程之間的內(nèi)在關(guān)系。

一、民族文化是課程的源泉

文化是人類在長期的改造自然過程中創(chuàng)造的為社會群體所共有的一切事物，主要包括物質(zhì)、制度、精神三個層面。文化是課程的源泉，離開了文化，課程將成為無源之水，無本之木。課程是人類文化精華的匯集，是人類文化傳承的一個重要組成部分。民族文化是課程的源泉主要體現(xiàn)在兩個方面：1.課程內(nèi)容來源于民族文化。世界各國、各民族創(chuàng)造出各自獨特的民族文化，為各民族教育的課程開發(fā)與建設(shè)提供了取之不盡的“原料”，不同的民族將其視為“精華”的文化選入課程中，作為其文化傳承的重要內(nèi)容。2.民族文化個性決定了課程的文化屬性。不同民族具有不同的文化傳統(tǒng)，不同的民族文化傳統(tǒng)凝聚成各具特色的課程內(nèi)容。

柳州師專校本課程“桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)鑒賞與研究”的開發(fā)是以傳承桂中地區(qū)少數(shù)民族文化為主要目的的，桂中地區(qū)豐富多彩的少數(shù)民族文化藝術(shù)是課程內(nèi)容開發(fā)主要來源。桂中地區(qū)不僅擁有被列入全國首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“民族四絕”――壯族的歌、瑤族的舞、苗族的節(jié)、侗族的樓，而且還有具有深厚歷史內(nèi)涵的麒麟山文化、文化、紅水河文化、土司文化等。這些絢麗多彩的少數(shù)民族文化藝術(shù)為“桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)鑒賞與研究”課程建設(shè)提供了取之不盡用之不竭的課程資源?！肮鹬猩贁?shù)民族文化藝術(shù)鑒賞與研究”以凸顯課程的“民族性”與“地域性”為出發(fā)點，以傳承桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)為目標(biāo)指向，以收集、挖掘、整理、提煉的桂中地區(qū)壯、瑤、苗、侗等少數(shù)民族創(chuàng)造的具有典型民族特征的文化樣態(tài)為主要授課內(nèi)容。課程主要分為“桂中少數(shù)民族山歌文化藝術(shù)”“桂中少數(shù)民族服飾文化藝術(shù)”“桂中少數(shù)民族建筑文化藝術(shù)”“桂中少數(shù)民族飲食文化藝術(shù)”“桂中少數(shù)民族宗教文化藝術(shù)”“桂中少數(shù)民族婚俗文化藝術(shù)”“桂中少數(shù)民族葬俗文化藝術(shù)”“桂中少數(shù)民族文學(xué)藝術(shù)”等八個專題講座，每一個專題都對不同少數(shù)民族文化藝術(shù)的形態(tài)、歷史流變、文化生態(tài)、內(nèi)涵價值等進(jìn)行細(xì)致考察分析，厘清它們的內(nèi)在差異，找出其文化共性，分析其價值與意義之所在。

二、課程是傳承民族文化的載體

人類文明的延續(xù)是人類文化傳承與創(chuàng)新的結(jié)果。自教育產(chǎn)生――特別是課程出現(xiàn)以后，課程作為傳承民族文化的主要載體，擔(dān)負(fù)著傳遞人類物質(zhì)文明、精神文明、制度文明等各種人類文明成果的神圣使命。課程在傳遞民族文化的過程中，對各民族文化的精華進(jìn)行篩選、提煉、加工、改造，使之凝煉為具有一定系統(tǒng)性、科學(xué)性的課程內(nèi)容。從某種程度上說，課程是一種對文化進(jìn)行選擇、傳遞、創(chuàng)造與反思的文化活動，課程傳承民族文化的過程實質(zhì)上就是對浩如煙海的民族文化進(jìn)行選擇與創(chuàng)新的過程。就課程設(shè)計而言，課程設(shè)計的目標(biāo)與內(nèi)容決定于基本的文化價值傾向，就課程實施而言，課程對文化的傳遞，是創(chuàng)新文化的過程[1]。

為了保障和適應(yīng)不同地區(qū)、不同學(xué)校傳承地方民族文化的實際需求，2001年教育部頒布《基礎(chǔ)教育課程改革綱要》，實行國家、地方和學(xué)校三級課程管理體系，鼓勵地方和學(xué)校結(jié)合自身的實際情況開發(fā)適合地方和學(xué)校實際的地方課程和校本課程。其中“校本課程開發(fā)是指學(xué)校根據(jù)自己的教育哲學(xué)思想、為滿足學(xué)生的實際發(fā)展需要、以學(xué)校教師為主體進(jìn)行的適合學(xué)校具體特點和條件的課程開發(fā)策略。”[2]柳州師專校本課程“桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)鑒賞與研究”作為傳承桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)的載體，一方面要全面收集、挖掘、整理、提煉桂中地區(qū)壯、瑤、苗、侗等少數(shù)民族具有代表性民族文化，如來賓麒麟文化、忻城土司文化、金秀大瑤山文化，以及壯族的歌謠、瑤族的舞蹈、苗族的服飾、侗族的鼓樓等藝術(shù)形式；另一方面要通過課程教學(xué)形式實現(xiàn)桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)由“自在文化”向“自覺文化”的轉(zhuǎn)化，即將收集、挖掘、整理、提煉的各種少數(shù)民族文化藝術(shù)進(jìn)行“課程化”改造，按照課程開發(fā)與設(shè)計的內(nèi)在邏輯，使“自在”的桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)成為一種“自覺”的課程文化，并通過一定的教學(xué)模式和教學(xué)過程達(dá)到傳承桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)的目的。同時，作為傳承民族文化載體的課程，也擔(dān)負(fù)著培養(yǎng)學(xué)生對桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)的認(rèn)同意識、增強(qiáng)學(xué)生傳承桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)的責(zé)任感與使命感的神圣職責(zé)。

三、課程具有獨特的民族文化品性

從傳統(tǒng)的課程理論建構(gòu)來看，課程是作為民族文化傳承載體的工具性存在，“文化課”往往成為“課程”代名詞，課程學(xué)習(xí)被簡單地認(rèn)為就是“學(xué)文化”和“學(xué)知識”。在現(xiàn)代教育理念中，課程是一個不斷被建構(gòu)、被完善的文化再創(chuàng)造的動態(tài)過程，課程具有能動的選擇性、主動性和創(chuàng)生性，課程傳承民族文化的過程也是課程不斷構(gòu)建自身文化品性的過程，在這個過程中課程成就自身的文化特色，維系自身的文化主體性存在，進(jìn)而形成獨具特色的“課程文化”。

課程的民族文化屬性蘊(yùn)含著豐富的文化內(nèi)涵，它可以從課程理論、課程政策、課程體制、課程設(shè)計、課程標(biāo)準(zhǔn)、課程內(nèi)容、課程組織、課程實施、課程反思等方面得到充分體現(xiàn)。就課程內(nèi)容而言，“桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)鑒賞與研究”課程凝聚了桂中地區(qū)壯、瑤、苗、侗等少數(shù)民族的文化品性。柳州、河池的劉三姐歌謠是廣西壯族民歌藝術(shù)的典范，是壯族族性的文化表征；三江的鼓樓、風(fēng)雨橋以及獨具特色的民居建筑是廣西侗族最具特色的民族文化藝術(shù)，集中體現(xiàn)了侗族人們豐富的民族審美經(jīng)驗和充滿詩意的生態(tài)意識；金秀獨具民族特色，五大瑤族支系及其絢麗多彩的瑤族服飾文化藝術(shù)成就了金秀“世界瑤都”之美譽(yù)；形式多樣的蘆笙節(jié)、斗馬節(jié)、坡會使融水成為“百節(jié)之鄉(xiāng)”而享譽(yù)海內(nèi)外；來賓的麒麟山文化和忻城完整的土司建筑則象征著壯族文化的源遠(yuǎn)流長。就課程實施而言，“桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)鑒賞與研究”課程的教學(xué)過程，既是向?qū)W生展示桂中各少數(shù)民族豐富多彩的民族文化藝術(shù)形態(tài)的過程，也是呈現(xiàn)桂中各少數(shù)民族獨特民族品性的過程，在這個過程中課程以一種文化自主性的存在，構(gòu)建具有鮮明區(qū)域特色的“桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)特色”和“桂中少數(shù)民族文化品性”的“課程文化”品性。

（基金項目：2012年度廣西高等教育教學(xué)改革工程重點項目“地方高校傳承少數(shù)民族文化的路徑研究與實踐――以柳州師專中文系課程設(shè)置與教學(xué)改革為例”，項目編號為：[2012JGZ163]。）

注釋：

[1]于洪卿：《論課程的文化內(nèi)涵》，教育評論，1997年，第1期，第13-15頁。