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摘要:探討現(xiàn)代技術(shù)異化的根源,不能只從技術(shù)層面去尋找。技術(shù)是人類生存實踐的產(chǎn)物,技術(shù)形態(tài)和應(yīng)用后果都是社會建構(gòu)的,技術(shù)異化的根源也在于社會應(yīng)用技術(shù)的主導(dǎo)模式。通過對勞動異化和技術(shù)異化的分析,認為技術(shù)異化是以資本主義生產(chǎn)方式和機器技術(shù)的大規(guī)模應(yīng)用為前提的,根本的原因則是資本主義生產(chǎn)方式占據(jù)主導(dǎo)地位的情況下勞動異化了。因而,技術(shù)作為資本增值的內(nèi)在手段,與勞動和自然對立,技術(shù)異化是勞動異化的必然表現(xiàn)。馬克思的勞動異化思想,對我們深入理解技術(shù)異化的根源及其后果,具有極其重要的指導(dǎo)意義。
關(guān)鍵詞:技術(shù);技術(shù)異化;勞動;勞動異化;資本
當今技術(shù)發(fā)展日新月異,在技術(shù)的成功支持下,人類開始對自然進行肆無忌憚的掠奪,技術(shù)似乎已真的使人類變成了宇宙間真正的王者。然而,科學技術(shù)是一把雙刃劍,它帶給人類的并不僅僅是福祉。它在顯示人對自然偉大勝利的同時,也使人與自然的沖突愈加顯著,技術(shù)發(fā)展所帶來的種種社會問題也接踵而至地暴露出來。面對當代技術(shù)近乎裂變式的發(fā)展,人們清醒地看到,如果人類真的不能對它實施有效的控制,那我們就有可能失去駕馭技術(shù)發(fā)展的自由,存在著一種使其變?yōu)楫惣毫α康奈kU。因此有必要對技術(shù)異化的根源進行深入的研究,這樣才能加深我們對技術(shù)異化的認識,為應(yīng)對技術(shù)異化現(xiàn)象提供理論依據(jù)和行動方案。
一、技術(shù)異化的表現(xiàn)和后果
技術(shù)本是人類勞動實踐的創(chuàng)造物,是為人類目標服務(wù)的。但在人類利用技術(shù)改造和控制自然而滿足自己需要的過程中,技術(shù)以相應(yīng)的力量反控制人類,給人類自身帶來危害,這便是我們所說的技術(shù)異化。技術(shù)經(jīng)人類創(chuàng)造出來之后,逐漸擺脫人的控制。正如哈瑞•雷德納所指出的:“人類已經(jīng)設(shè)計出一種系統(tǒng)地統(tǒng)治、控制和處置所有事情的方法,這種方法在剛開始時是指向自然的,但是他們發(fā)現(xiàn)現(xiàn)在這種方法也轉(zhuǎn)向自身……。”[1]技術(shù)的異化似乎成了當今社會最突出的現(xiàn)象,它對人的主體地位、對人與自然的和諧發(fā)展、對人與人之間的關(guān)系等,都造成了極大的沖擊。
技術(shù)異化使人的主體地位受到挑戰(zhàn)。在異化過程中,人的能動性喪失了,遭到異己的物的力量或觀念力量的奴役,從而使人的個性不能全面發(fā)展,只能片面地強化,甚至畸形增長[2]。技術(shù)的發(fā)展使人們牢牢地固定在某一特定的分工角色上,不斷重復(fù)同一件工作,因而使勞動成為一種機械性的、非創(chuàng)造性的勞動,工人“終身專門服侍一臺局部機器”,這樣,大工業(yè)將人變?yōu)榱藱C械的一顆螺絲釘。機器的發(fā)明是為了將勞動者從繁重的體力勞動中解脫出來,然而,在機器化的生產(chǎn)中,工人成了機器的附屬物,不是機器為人服務(wù),而是人為機器服務(wù)。工程技術(shù)人員也是技術(shù)發(fā)明和技術(shù)維護的“片面角色”。
技術(shù)異化危及了人與自然的和諧發(fā)展。機器技術(shù)的進步打破了依賴自然而生存的農(nóng)業(yè)時代的平衡,使人類走出了“日出而作,日落而息”和“春耕、夏播、秋收、冬藏”的生存模式。盡管這是一種進步,卻也為破壞自然和統(tǒng)治自然開辟了道路?,F(xiàn)代科學技術(shù)突飛猛進的發(fā)展,大大提高了人對自然界的改造能力,致使人類對自然生態(tài)平衡的干預(yù)大大地超過了自然界自身的復(fù)原限度,使不同層次的自然平衡都瀕臨自我修復(fù)的“極限”。技術(shù)異化對自然的破壞導(dǎo)致了一系列對人類長遠生存發(fā)展不利的后果,如環(huán)境污染、資源枯竭等等。
技術(shù)的異化使技術(shù)成為了統(tǒng)治人的工具。隨著科學技術(shù)的進步,人對自然的征服力量大大地加強了,但是這種征服最終是以人對人的統(tǒng)治為代價的。也就是說,統(tǒng)治集團借助技術(shù)將其自身的意志和需要,內(nèi)化為一種社會及個人心理,使科學技術(shù)控制社會生活的各個領(lǐng)域。哈貝馬斯的“交往異化論”認為,在晚期的資本主義社會,“技術(shù)統(tǒng)治論”觀念對人的壓抑已經(jīng)到了無以復(fù)加的程度,技術(shù)對日常生活領(lǐng)域的侵蝕,破壞了人與人之間的正常交往,使人類的異化越來越普遍[3]。
二、對技術(shù)異化根源一般解釋的缺陷
技術(shù)異化現(xiàn)象作為我們這個時代的一個基本特征,已引起許多關(guān)注人類命運的人文學者甚至科學技術(shù)專家的深深憂慮,他們紛紛對技術(shù)異化問題進行深入的剖析并尋求解決途徑。一些學者認為技術(shù)是導(dǎo)致文明墮落、道德淪喪的根源,技術(shù)應(yīng)對工業(yè)社會中人的種種異化現(xiàn)象負責。以早期的人本主義者如哈貝馬斯和埃呂爾等為代表,他們將技術(shù)異化歸結(jié)為技術(shù)本身的展現(xiàn)。例如哈貝馬斯突出地把科學技術(shù)直接作為他的批判對象,并認為科學技術(shù)必然產(chǎn)生消極作用,這種消極作用并不以人的意志為轉(zhuǎn)移[4]。因此,悲觀主義派如以“羅馬俱樂部”的米都斯為首的一些學者,他們?yōu)榱朔乐谷蛐試乐睾蠊陌l(fā)生,提出了“零增長”的方案,即停止增長,“需要使社會改變方向,向均衡目標前進而不是增長”[5]。
針對這種觀點,有學者們認為,面對異化現(xiàn)象,指責技術(shù)本身是錯誤的,這種錯誤的原因在于對技術(shù)本質(zhì)的認識發(fā)生了偏差?!凹夹g(shù)就其本質(zhì)而言,是人類的一種有目的的活動,是從來也不可能完全獨立于人類,成為自主自律的力量?!保?]技術(shù)異化實際上是一種社會異化,是一種人的異化。技術(shù)異化是由于受到錯誤價值觀的指導(dǎo)而導(dǎo)致的,體現(xiàn)在技術(shù)的發(fā)明創(chuàng)造和使用過程中。技術(shù)異化的產(chǎn)生要歸因于技術(shù)以外的因素,是由于人類對技術(shù)的不適當、不合理的應(yīng)用造成的。而之所以會產(chǎn)生這種不適當、不合理的應(yīng)用,主要有認識的和社會的兩方面原因。國內(nèi)還有學者認為,應(yīng)把技術(shù)異化與社會價值觀結(jié)合起來進行研究,認為技術(shù)異化的主要社會根源在于價值觀上的個人主義,生活觀上的享樂主義,方法論上的科學主義及發(fā)展觀上的經(jīng)濟主義等。
毋庸置疑,學者們對現(xiàn)代技術(shù)的反思和批判是發(fā)人深省的,對確立全新的技術(shù)理念和生活目標具有極大的啟示作用。但是對技術(shù)異化的根源的解釋,多數(shù)還局限于現(xiàn)代技術(shù)應(yīng)用及其后果方面,還只是就技術(shù)來解釋技術(shù)現(xiàn)象。技術(shù)是人類生存實踐的產(chǎn)物,技術(shù)形態(tài)和應(yīng)用后果都是社會建構(gòu)的,技術(shù)異化的根源也在于社會應(yīng)用技術(shù)的主導(dǎo)模式。因此,分析技術(shù)異化的社會生產(chǎn)制度,才能深入探究技術(shù)異化現(xiàn)象的本質(zhì)性原因。
三、馬克思的勞動異化思想
“異化”是德國古典哲學術(shù)語,馬克思一直給予高度關(guān)注,并汲取了黑格爾和費爾巴哈異化觀的合理成分,賦予了異化完全嶄新的內(nèi)容。在《1844年經(jīng)濟學—哲學手稿》中,馬克思第一次全面、系統(tǒng)地提出了異化勞動理論。
馬克思從資本主義私有制條件下工人及其產(chǎn)品的異化這個經(jīng)濟事實出發(fā),概括了異化勞動的四個基本規(guī)定。
1.從生產(chǎn)結(jié)果看,勞動者的勞動和他的勞動產(chǎn)品相異化
馬克思認為,勞動產(chǎn)品是勞動的結(jié)晶,是人的本質(zhì)的對象化,勞動產(chǎn)品本應(yīng)該屬于工人,但在資本主義社會,“勞動所生產(chǎn)的對象,即勞動產(chǎn)品,作為異己的東西,作為不依賴于生產(chǎn)者的獨立力量,是同勞動對立的”[7]44。就是說,工人勞動的產(chǎn)品不僅與工人相脫離,而且變成與工人相對立的東西。勞動所帶來的后果,對于不同的人來說竟是如此不同?!皠趧訛楦蝗松a(chǎn)了珍品,卻為勞動者生產(chǎn)了赤貧。勞動創(chuàng)造了宮殿,卻為勞動者創(chuàng)造了貧民窟?!保?]46馬克思認為,這一切后果包含在這樣一個規(guī)定中:“勞動者同自己的勞動產(chǎn)品的關(guān)系就像同一個異己的對象的關(guān)系一樣”[7]45。
2.從生產(chǎn)過程來看,勞動者和他的勞動活動相異化
馬克思認為,勞動者的生產(chǎn)活動本身與勞動者相異化的結(jié)果就是勞動的產(chǎn)品同勞動者相異化。馬克思認為,勞動本來是人的本質(zhì),是一種區(qū)別于動物的自由自覺的活動。人在勞動中肯定自己,滿足自己的需要,自由地發(fā)揮自己的體力智力。而異化勞動則使勞動變成了外在于人的東西,工人的“勞動不是自愿的,而是一種被迫的強制勞動。從而,勞動不是需要的滿足,而只是滿足勞動以外的其他各種需要的手段”[7]47。勞動生產(chǎn)了美,但是在勞動者的體能、腦力上生產(chǎn)了畸形;機器養(yǎng)肥了資本家,同時也造就了除勞動力外一無所有的工人階級,勞動者在勞動中被異化了。
3.從人的類本質(zhì)上看,人的類本質(zhì)與人相異化
這是馬克思根據(jù)異化勞動的已有的兩個規(guī)定推導(dǎo)出的第三個規(guī)定。首先,馬克思認為“人是類存在物”,勞動,即自由自覺的活動,是人的類生活,也是人區(qū)別于動物的最根本的標志。人類通過改造對象世界,使人類的類本質(zhì)對象化,在改造無機自然界的過程中得到確證。在異化勞動狀態(tài)下,人對人的類本質(zhì)的體現(xiàn)完全發(fā)生了變化。“異化勞動從人那里剝奪了他所生產(chǎn)的對象,從而也剝奪了他的類的生活、他的現(xiàn)實的類的對象性,而把人對動物所具有的那種優(yōu)點變成缺點?!薄爱惢瘎趧影炎晕一顒印⒆杂苫顒淤H低為單純的手段,從而把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段。”[7]51工人在勞動中不是肯定自己,而是否定自己。機器的資本主義應(yīng)用使工人的肉體受折磨,精神遭摧殘,把工人變成單純制造剩余價值的機器。
4.人與人關(guān)系相異化
這是人同自己的勞動產(chǎn)品、自己的生命活動、自己的類本質(zhì)相異化這一事實所造成的直接結(jié)果。馬克思認為:“人同自己本身的任何關(guān)系只有通過人同其他人的關(guān)系才得到實現(xiàn)和表現(xiàn)。”[7]52也就是說人同自身的關(guān)系只有通過他同他人的關(guān)系,才能成為對象性的現(xiàn)實的關(guān)系。他指出,如果勞動產(chǎn)品對工人來說是異己的,作為一種異己的力量同工人相對立,那么,“這只能是由于產(chǎn)品屬于別人而不屬于勞動者。如果說勞動者的活動對他本身說來是苦惱,那么,這種活動就必然給別的什么人帶來享受和歡樂”[7]53。至于這另一個人不是神也不是自然界,恰恰就是工人通過異化的、外化的勞動所生產(chǎn)出來的資本家。從而,私有財產(chǎn)是與外化勞動相伴而生的產(chǎn)物、結(jié)果和必然后果。
在馬克思的異化勞動理論中他雖然沒有明確提出或使用“技術(shù)異化”概念,但已經(jīng)注意到了技術(shù)異化現(xiàn)象,他把技術(shù)異化現(xiàn)象包含在勞動異化之中給予了分析。在資本主義條件下,勞動異化和人的本質(zhì)的異化必然存在著技術(shù)的參與。機器的應(yīng)用直接縮短了必要勞動時間,引起工人勞動力的貶值,從而增加了剩余價值,提高了資本家的利潤。同樣,馬克思也不認為技術(shù)異化是獨立的現(xiàn)象,而是把技術(shù)異化歸屬為勞動異化的一種衍生形式,由于勞動異化了,才導(dǎo)致技術(shù)也異化了。
馬克思主義主張任何事物的產(chǎn)生是內(nèi)外因共同起作用的結(jié)果,二者是辯證統(tǒng)一的,協(xié)同起作用。技術(shù)一經(jīng)產(chǎn)生就存在著異化的可能,社會應(yīng)用為技術(shù)異化提供滋生的土壤,沒有人類社會的應(yīng)用其負效應(yīng)也不可能顯現(xiàn)出來。因此,探討技術(shù)異化的根源,要把技術(shù)層面的原因和社會應(yīng)用環(huán)境制度方面的原因結(jié)合起來。
四、技術(shù)異化是勞動異化的衍生形式
1.分析技術(shù)異化的基礎(chǔ)
馬克思將異化與對勞動的分析結(jié)合起來,創(chuàng)造性地提出了異化勞動的概念和異化勞動理論,其中就包含了技術(shù)異化思想的萌芽。在馬克思看來,作為勞動產(chǎn)品的科學技術(shù)本身并不是一種消極的統(tǒng)治人的異己力量。技術(shù)產(chǎn)品對人的奴役的根源在于它的資本主義運用,而不在于技術(shù)產(chǎn)品本身。研究馬克思的勞動異化思想,對我們進一步探究技術(shù)異化的根源,尋找消解或緩解技術(shù)異化后果的措施,都具有基礎(chǔ)性的重要意義。
筆者認為,技術(shù)異化的根源在于勞動異化和以資本為核心的生產(chǎn)方式,技術(shù)本身的因素是通過前兩者體現(xiàn)出來的。
2.技術(shù)異化的前提條件
資本主義生產(chǎn)方式的形成、工廠制度的建立和機器技術(shù)大規(guī)模應(yīng)用于生產(chǎn),是技術(shù)異化產(chǎn)生的前提條件。技術(shù)是勞動的產(chǎn)物,技術(shù)產(chǎn)生后,不僅作為勞動產(chǎn)品而存在,它還將作為勞動條件投入到生產(chǎn)中去。在工場手工業(yè)時期,單個的或成組的勞動者必須用自己的手工工具來完成每一個特殊的局部過程,不但勞動者要適應(yīng)生產(chǎn)過程,生產(chǎn)過程也必須適應(yīng)勞動者。而當機器大規(guī)模投入到生產(chǎn)中后,這種依據(jù)經(jīng)驗的分工原則失去了作用?!霸谶@里,整個過程是客觀地按其本身的性質(zhì)分解為各個組成階段,每個局部過程如何完成和各個局部過程如何結(jié)合的問題,由力學、化學等等在技術(shù)上的應(yīng)用來解決。”[8]417“在工場手工業(yè)中,工人是一個活機構(gòu)的肢體。在工廠中,死機構(gòu)獨立于工人而存在,工人被當作活的附屬物并入死機構(gòu)?!保?]463
勞動力成為商品,勞動異化為勞動者的異己力量,作為勞動產(chǎn)物的“技術(shù)”便也與勞動者相異化。
3.技術(shù)異化的根本原因
資本主義的生產(chǎn)方式占統(tǒng)治地位的推行是技術(shù)異化產(chǎn)生的根本原因。資本主義的生產(chǎn)方式使勞動產(chǎn)品隸屬于資本,資本家利用占有的生產(chǎn)資料去剝削工人,獲得利潤,工人由于失去了勞動生產(chǎn)資料而處于受資本統(tǒng)治的地位。馬克思指出:“一個毫無疑問的事實是:機器本身對于把工人從生活資料中‘游離’出來是沒有責任的?!芎蛯共皇菑臋C器本身產(chǎn)生的,而是從機器的資本主義應(yīng)用產(chǎn)生的!因為機器就其本身來說縮短勞動時間,而它的資本主義應(yīng)用延長工作日;因為機器本身減輕勞動,而它的資本主義應(yīng)用提高勞動強度;……因為機器本身增加生產(chǎn)者的財富,而它的資本主義應(yīng)用使生產(chǎn)者變成需要救濟的貧民?!保?]483
機器技術(shù)作為資本的助手必然與“勞動”相沖突,進而也要與“自然”相沖突。
4.技術(shù)異化是資本增值的必然選擇
技術(shù)異化是技術(shù)作為資本的成員的內(nèi)在要求。由于勞動已經(jīng)異化,技術(shù)作為“死勞動”和資本的助手才成為自然和勞動者的異己力量。技術(shù)是人類為了滿足增長的需要而把自然轉(zhuǎn)化為人工物的手段,資本家卻將技術(shù)當做提高利潤的武器。資本的增值需要自然界為其提供生產(chǎn)原料,自然力成為“資本獲取超額利潤的自然基礎(chǔ)”,最大限度地榨取自然資源是資本的本性,在很大程度上這是以破壞可再生資源為代價的。資本榨取自然的“價值”,必然通過技術(shù)來實行,科學技術(shù)也是在資本的支持下快速發(fā)展,技術(shù)對自然的破壞性利用是執(zhí)行資本的意志。同時,人類以多大的力量控制自然,自然就以多大的力量反作用于人類,這種自然對人的反作用也表現(xiàn)為技術(shù)異化的后果。因為技術(shù)是利用自然資源的條件和手段,技術(shù)應(yīng)用“破壞”自然,實質(zhì)是技術(shù)與自然作為隸屬資本的一部分,聯(lián)合起來完成資本剝削勞動和資本增值的使命。
5.技術(shù)異化是勞動異化的必然體現(xiàn)
今天,勞動仍然受雇于資本的本質(zhì)結(jié)構(gòu)使技術(shù)異化猶存?,F(xiàn)如今雖然勞動方式發(fā)生了很大的變化,但勞動必須受雇于資本和適應(yīng)資本要求的本質(zhì)仍然沒有發(fā)生根本性的變化。人們必須通過勞動(工作)來獲得維持其生存和發(fā)展的生活資料,正是人的滿足生存需要的實踐活動以及人在歷史活動過程中對物質(zhì)生活資料的永無止境的追求,才使技術(shù)成了不可或缺的東西,才對技術(shù)抱著特別重要的期翼和苛求??茖W技術(shù)雖然逐漸獨立,也還是某種特殊勞動的產(chǎn)物,在資本主義和市場經(jīng)濟條件下,仍然受制于資本(資金)追求利潤的目的,承擔著實現(xiàn)經(jīng)濟增長的總目標。長久以來,人們一直在遵循一個原則-最小投入與最大產(chǎn)出的效率原則。在這一效率原則的支配下,技術(shù)系統(tǒng)將人變成了機器的附屬物,人的體力和智力不得不依賴于越來越復(fù)雜的機器才能提高效率,從而使多數(shù)人失去了其應(yīng)有的創(chuàng)造性,成為機械系統(tǒng)的奴隸。因此,只要勞動異化還存在,技術(shù)就必然異化,技術(shù)異化是勞動異化的必然體現(xiàn)。
總之,技術(shù)異化是勞動異化的重要方面和內(nèi)在因素。馬克思認為,勞動過程的技術(shù)結(jié)合[CD2]即一定數(shù)量和質(zhì)量的生產(chǎn)資料同具有一定生產(chǎn)經(jīng)驗和生產(chǎn)技能的勞動者的結(jié)合,決定勞動的社會結(jié)合-即勞動者之間的分工與協(xié)作。在階級對抗的資本主義社會條件下,科學技術(shù)在增強了人改造自然、創(chuàng)造財富的能力的同時,“技術(shù)的勝利”必然使勞動失去自主性,使人更受異己力量的支配和奴役。甚至科學技術(shù)還成為意識形態(tài),使勞動者在受技術(shù)統(tǒng)治時還稱贊技術(shù)。勞動異化之所以出現(xiàn),不僅僅是因為勞動是為他人(雇主)進行的,而且也因為勞動對絕大多數(shù)勞動者來說是機械的、非創(chuàng)造性的勞動,而這種勞動是通過技術(shù)完成的。
五、解決技術(shù)異化問題的條件和途徑
技術(shù)異化的根源在于勞動異化和技術(shù)為資本增值服務(wù)??茖W技術(shù)成了資本對勞動剝削的工具,成了資本主義政治統(tǒng)治合法性的根據(jù)。在資本主義生產(chǎn)方式下,科學、技術(shù)是從屬于資本的,“資本不創(chuàng)造科學,但是它為了生產(chǎn)過程的需要,利用科學,占有科學。這樣一來,科學作為應(yīng)用于生產(chǎn)的科學同時就和直接勞動相分離……”[9]。因此,解決技術(shù)異化問題的根本條件,是逐步消除勞動異化和資本對技術(shù)的控制。在現(xiàn)代歷史階段,資本主義生產(chǎn)方式和勞動異化的基礎(chǔ)還不能徹底改變,技術(shù)異化現(xiàn)象作為勞動異化的體現(xiàn)還不能根本消除。但是,可以通過改善技術(shù)與勞動、技術(shù)與資本、技術(shù)與自然的關(guān)系狀況,限制技術(shù)異化的程度和范圍。
技術(shù)來源于勞動,因而從根本上也屬于勞動,技術(shù)與勞動應(yīng)該也可能建立一種和諧的、互相協(xié)作的關(guān)系,這樣技術(shù)才能夠健康、迅速地發(fā)展?,F(xiàn)階段技術(shù)雖然仍被資本(資產(chǎn))用做增值的手段,但它已通過科技勞動者的理性活動和科技立法滲透到勞動當中,而不是作為異己的力量與勞動相分離。在社會主義市場經(jīng)濟階段,由于存在著社會分工,勞動異化現(xiàn)象仍在一定范圍內(nèi)存在,勞動者在一定程度上仍與自己的勞動產(chǎn)品相異化,但勞動者的地位提高,使技術(shù)與勞動的對立得到了相應(yīng)的控制和調(diào)節(jié)。
在市場經(jīng)濟階段,技術(shù)既是生產(chǎn)手段也是資本(資產(chǎn))增值的手段,但是,技術(shù)服務(wù)于資本的方式和范圍可以受到約束。例如,通過立法、民主協(xié)商、倫理觀念等影響技術(shù)開發(fā)應(yīng)用狀況,削弱資本對技術(shù)的支配控制,使技術(shù)并不是唯一地、首要地為資本增值服務(wù),技術(shù)也為社會和諧發(fā)展和勞動者福利增長服務(wù)。
技術(shù)作為增加利潤的生產(chǎn)手段與過程,必然要改造自然、制造產(chǎn)品和干擾自然進程,但是,技術(shù)改造自然的方式和程度可以有選擇地實行。盡量開發(fā)利用與自然和諧的“綠色技術(shù)”,就是一種改善技術(shù)與自然關(guān)系的有效舉措。通過推行自然環(huán)境保護立法、自然環(huán)境倫理、綠色消費觀念、技術(shù)民主決策、環(huán)境保護運動等,可以限制技術(shù)對自然的破壞的范圍與程度。
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