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馬克思經(jīng)濟哲學(xué)論文范文第1篇

【正文】

哲學(xué)的經(jīng)濟學(xué)分析和經(jīng)濟學(xué)的哲學(xué)概括，是馬克思理論研究中極其重要的內(nèi)容，體現(xiàn)出豐富的方法論思想。認(rèn)真清理和總結(jié)這些思想，無論對于我們建構(gòu)當(dāng)代中國經(jīng)濟哲學(xué)還是分析現(xiàn)實經(jīng)濟問題，都具有重要的理論借鑒意義。

一、客觀性與主體性的統(tǒng)一

馬克思的經(jīng)濟哲學(xué)既非單純經(jīng)濟學(xué)也非純粹哲學(xué)，而是在融合兩者基礎(chǔ)上形成的一種新質(zhì)科學(xué)。這種“新質(zhì)”，就在于它打破了當(dāng)時的一些哲學(xué)家和經(jīng)濟學(xué)家考察經(jīng)濟問題的方法：或者從主觀概念、理性原則出發(fā)剪裁、套用客觀經(jīng)濟現(xiàn)實，否認(rèn)后者是前者的基礎(chǔ)；或者停留和止步于客觀經(jīng)濟現(xiàn)象的表層，否認(rèn)作為主體的人的認(rèn)識、實踐的能動創(chuàng)造性。前者是唯心主義的經(jīng)濟哲學(xué)方法，后者是機械唯物主義的經(jīng)濟哲學(xué)方法。

馬克思對唯心主義經(jīng)濟哲學(xué)思想的批判，在他最初的經(jīng)濟哲學(xué)研究成果《哲學(xué)的貧困》中就有著充分的體現(xiàn)。他批評蒲魯東從普遍理性出發(fā)建構(gòu)經(jīng)濟學(xué)的哲學(xué)體系，把經(jīng)濟范疇視作“不依賴實際關(guān)系而自生”的思想，不過是一種先驗的唯心主義的經(jīng)濟哲學(xué)。而他關(guān)于經(jīng)濟學(xué)要能夠真正揭示現(xiàn)實經(jīng)濟生活的本質(zhì)和規(guī)律，就必須跳出哲學(xué)的圈子研究經(jīng)濟現(xiàn)象的思想，則蘊含著從經(jīng)濟現(xiàn)實、物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)的唯物主義經(jīng)濟哲學(xué)思想。同時，對庸俗經(jīng)濟學(xué)思想的反思，使馬克思意識到，經(jīng)濟哲學(xué)要走出“在表面的聯(lián)系內(nèi)兜圈子”，對“最粗淺的現(xiàn)象作出似是而非的解釋”的誤區(qū)，就必須突破以往的理論，在面對現(xiàn)實的同時發(fā)揮主體能動性，沖破思想障礙，敢于進行理論創(chuàng)新。

集馬克思經(jīng)濟哲學(xué)思想之大成的《資本論》，既與馬克思立足于資本主義經(jīng)濟生活的現(xiàn)實，從現(xiàn)象分析中揭開資本主義社會結(jié)構(gòu)、關(guān)系、運行機制乃至整個人類社會歷史的“謎底”有關(guān)，又與馬克思在充分吸取以往和當(dāng)時的經(jīng)濟學(xué)、哲學(xué)思維成果基礎(chǔ)上，善于走出哲學(xué)和經(jīng)濟學(xué)各自的理論藩籬，在綜合兩者的基礎(chǔ)上進行理論創(chuàng)新不無聯(lián)系。正因如此，馬克思才最終實現(xiàn)了其哲學(xué)與經(jīng)濟學(xué)成果——唯物史觀與剩余價值論的有機統(tǒng)一。

縱觀馬克思一生的經(jīng)濟哲學(xué)研究，他不是躲進書齋給自己設(shè)定純抽象思辨的命題，在主觀玄想中構(gòu)造體系，而是立足經(jīng)濟現(xiàn)實，捕捉時代提出的重大問題；不囿于“現(xiàn)存”和既有的方法、結(jié)論，而是讓“思想的閃電”在劃破理論的迷霧中，揭示現(xiàn)實經(jīng)濟生活的真諦。

今天，雖然時代的巨變使經(jīng)濟哲學(xué)研究無論在形式上還是內(nèi)容上都與馬克思那個時代有了極大差異，但馬克思當(dāng)年從客觀性與主體性相統(tǒng)一的角度研究經(jīng)濟哲學(xué)的思路和方法，仍能為我們從事當(dāng)代經(jīng)濟哲學(xué)研究提供有益的啟迪。在此，不妨借用馬克思的一句名言：經(jīng)濟哲學(xué)要想成為“自己時代精神的精華”，就必須“不僅從內(nèi)部即就其內(nèi)容來說，而且從外部即就其表現(xiàn)來說，都要和自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用”。同時，要充分發(fā)揮主體特有的能動性，破除陳舊的傳統(tǒng)觀念，解放思想，敢于創(chuàng)新，與時俱進。

二、科學(xué)性與人文性的統(tǒng)一

科學(xué)性與人文性，分別從物與人的角度，體現(xiàn)了人類對世界的兩種基本態(tài)度和價值取向，前者強調(diào)客觀性和事實評價，后者強調(diào)主體性和人文關(guān)懷。馬克思經(jīng)濟哲學(xué)研究的對象，無疑是“現(xiàn)實的人”。馬克思認(rèn)為，“現(xiàn)實的人”既是“社會關(guān)系的總和”，又是能動的、有價值、理想追求的主體。因此，經(jīng)濟哲學(xué)要研究“物”，也要研究“人”，應(yīng)是科學(xué)性與人文性的辯證統(tǒng)一。在馬克思的經(jīng)濟哲學(xué)中，科學(xué)性與人文性的這種辯證統(tǒng)一，體現(xiàn)得尤為徹底。

馬克思既反對從所謂“純粹的客觀性”或單純的技術(shù)理性、經(jīng)濟模式出發(fā)考察經(jīng)濟現(xiàn)實的做法，認(rèn)為這種撇開主體的人和缺乏對人的價值需要、利益要求、地位體現(xiàn)、發(fā)展愿望的人文關(guān)懷的理論，把人降低或等同于“物”和單純“經(jīng)濟人”；同時，又反對從抽象的人、人性、人道主義出發(fā)考察經(jīng)濟現(xiàn)實的做法，認(rèn)為這種拋棄客觀的物和缺乏對客體分析的“人文關(guān)懷”，只能使人成為虛假的主體和片面的“道德人”。與資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)或哲學(xué)不同，馬克思經(jīng)濟哲學(xué)的獨到之處，在于他在揭示資本主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和人類社會歷史的本質(zhì)時，把它們視為以人的生產(chǎn)實踐為基礎(chǔ)和中介的合規(guī)律的過程，強調(diào)無產(chǎn)階級解放之路的尋求，首先必須深入到客觀的經(jīng)濟底層，同時，又關(guān)注現(xiàn)實的人尤其是無產(chǎn)階級的地位、處境、命運和出路，認(rèn)為自己的理論就是為“倍受壓迫”的那個階級提供解放的精神武器。因此，在馬克思的經(jīng)濟哲學(xué)中，對“人”的探討既以對客觀事實的科學(xué)研究為基礎(chǔ)，又以對人的價值追求和發(fā)展要求為目的；對“物”的探討既以人的價值取向為參照，又注重從物的基礎(chǔ)、本源角度探究人文關(guān)懷的合理性和可能性。

今天，借鑒馬克思科學(xué)性與人文性辯證統(tǒng)一的方法建構(gòu)當(dāng)代中國經(jīng)濟哲學(xué)，有助于我們關(guān)注和研究全球化和我國社會主義市場經(jīng)濟中經(jīng)濟增長、轉(zhuǎn)型、變化、發(fā)展的現(xiàn)狀、歷史和未來趨勢，立足科學(xué)的實證經(jīng)濟學(xué)，從人化了的客觀世界中認(rèn)識不以人的意志為轉(zhuǎn)移的自然基質(zhì)及其本質(zhì)規(guī)律，為理解和滿足人的價值需求、人生的現(xiàn)實性、時代的變易性、社會生活的真?zhèn)涡?，以及?zhǔn)確定位與之相應(yīng)的人格模式，提供客觀依據(jù)；同時，也關(guān)注和研究人在全球化和社會主義市場經(jīng)濟中體現(xiàn)自身價值、發(fā)展自己的愿望和要求，善于運用科學(xué)的哲學(xué)世界觀和方法論，研究人的價值要求的客觀范圍和內(nèi)在層次，為使人在冷漠、自在的自然物質(zhì)世界中看到自己的價值，體現(xiàn)生存的意義，感到人生的溫暖、美好和崇高提供激情泉源。具體言之，經(jīng)濟哲學(xué)要研究宏觀的經(jīng)濟增長與人的發(fā)展、社會進步三者間的關(guān)系，研究微觀的諸如經(jīng)濟發(fā)展、轉(zhuǎn)型引發(fā)的利益與價值、公平與效率等矛盾，以及道德與經(jīng)濟、政治與經(jīng)濟、法律與經(jīng)濟乃至社會心理與經(jīng)濟等等之間的關(guān)系問題。三、決定性與選擇性的統(tǒng)一

決定性與選擇性則側(cè)重于從實踐角度表述主客關(guān)系。決定性即承認(rèn)人類社會歷史及其經(jīng)濟運動是有自身規(guī)律可循的自然歷史過程；選擇性即承認(rèn)社會歷史及其經(jīng)濟運動又是歷史主體的人有目的的活動過程。前者肯定客觀世界和其規(guī)律的必然性及其對人的制約性，后者肯定主體的人的能動性和創(chuàng)造性，認(rèn)為作為歷史主體的人一身兼任“劇中人物”和“劇作者”雙重身份。因此，人類社會歷史和經(jīng)濟運動的規(guī)律，是通過現(xiàn)實的人的有選擇的能動性活動而得以實現(xiàn)的。人的實踐是聯(lián)接兩者的中介，正是在實踐基礎(chǔ)上，兩者達到了辯證的統(tǒng)一。經(jīng)濟哲學(xué)研究的目的之一，就在于通過對經(jīng)濟現(xiàn)實的理性考察，為發(fā)揮人的自主能動性提供理論根據(jù)，因此它應(yīng)當(dāng)從決定與選擇的統(tǒng)一角度，研究作為客體的世界與作為主體的人之間相互作用的辯證關(guān)系。這種統(tǒng)一在馬克思經(jīng)濟哲學(xué)思想中，同樣得到了體現(xiàn)。

在馬克思看來，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家陷入純實證經(jīng)濟論和蒲魯東陷入純思辨的經(jīng)濟論，原因之一就是他們離開歷史的主客體關(guān)系來考察經(jīng)濟問題，沒有看到客觀經(jīng)濟規(guī)律既是人的能動實踐的結(jié)果，因而人在它面前并非束手無策；但經(jīng)濟事實作為既定產(chǎn)物又具有客觀必然性和制約性，因而人在它面前不能隨心所欲。由于不能正確認(rèn)識經(jīng)濟活動中決定性與選擇性的統(tǒng)一關(guān)系，導(dǎo)致他們或者陷于機械決定論，視資本主義經(jīng)濟關(guān)系為“永恒之手”，完全制約著人的活動；或者陷于唯心能動論，視個體理性、“社會天才”的自由意志為解決經(jīng)濟矛盾的靈丹妙藥。與他們不同，馬克思一方面認(rèn)為社會的、歷史的物質(zhì)活動是人類生產(chǎn)實踐、經(jīng)濟生活的根本內(nèi)容，生產(chǎn)力是在人類從事生產(chǎn)的經(jīng)濟活動的歷史過程中積累、創(chuàng)造的物質(zhì)力量，而不是自身無前提的先驗假設(shè)；同時又認(rèn)為人類生產(chǎn)實踐是主體的人有意識、有目的的活動，生產(chǎn)力是人的實踐能力的物化，生產(chǎn)關(guān)系是人為適應(yīng)生產(chǎn)力而創(chuàng)造的結(jié)果。這樣，馬克思通過物質(zhì)生產(chǎn)實踐作為歷史的主體與客體的基礎(chǔ)和中介，科學(xué)地預(yù)示了人類社會歷史和經(jīng)濟活動，是歷史決定論和歷史選擇論的統(tǒng)一。

今天，借鑒馬克思的上述方法考察當(dāng)代中國選擇社會主義市場經(jīng)濟之路和制訂新世紀(jì)現(xiàn)代化戰(zhàn)略決策，有助于我們走出“超越論”和“循序論”的兩極，既立足于“以我們正在做的事情為中心”，研究諸如中國與世界體系的聯(lián)系與交往中，經(jīng)濟的調(diào)整、重組、改革、開放等關(guān)系；又充分發(fā)揮主體的能動創(chuàng)造性，在歷史的決定性與選擇性的交錯點上“抓住機遇”，切實把我們的事情做好。借鑒馬克思的上述方法研究生態(tài)和可持續(xù)發(fā)展等問題，有助于我們走出“人類中心論”或“生態(tài)決定論”的兩極，進而深入研究諸如經(jīng)濟增長與自然成本和生產(chǎn)效率、人口生產(chǎn)與物質(zhì)生產(chǎn)，社會發(fā)展中的物質(zhì)生產(chǎn)、人口生產(chǎn)與精神生產(chǎn)，自然發(fā)展與社會發(fā)展，以及社會生產(chǎn)和再生產(chǎn)與自然可再生性發(fā)展等等之間的相互制約關(guān)系。

四、共時性與歷時性的統(tǒng)一

共時性與歷時性，是分別從靜態(tài)與動態(tài)、橫向與縱向的維度考察社會結(jié)構(gòu)及其形態(tài)的視角。前者側(cè)重于以特定社會經(jīng)濟運動的系統(tǒng)以及系統(tǒng)中要素間相互關(guān)系為基礎(chǔ)，把握社會結(jié)構(gòu)；后者側(cè)重于以社會經(jīng)濟運動的過程以及過程中的矛盾運動發(fā)展的規(guī)律為基礎(chǔ)，把握社會形態(tài)。運動通過靜止表現(xiàn)出來，相對靜止中有永恒的運動。因此，共時性與歷時性兩者有著辯證統(tǒng)一的關(guān)系。

上述理論在馬克思經(jīng)濟哲學(xué)中，具體體現(xiàn)為他的“有中介的社會生產(chǎn)體系”觀：社會就其靜態(tài)存在看，是生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系和社會關(guān)系；就其動態(tài)展開看，是生產(chǎn)力發(fā)展改變生產(chǎn)關(guān)系及其一切社會關(guān)系。生產(chǎn)方式作為生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的中介，既為生產(chǎn)力所決定又決定生產(chǎn)關(guān)系，既具生產(chǎn)力功能又具生產(chǎn)關(guān)系價值，是共時性與歷時性的統(tǒng)一。人類社會特定結(jié)構(gòu)及其整個歷史運動，既是一個以生產(chǎn)方式內(nèi)部各要素相互作用為基礎(chǔ)的系統(tǒng)，又是一個由生產(chǎn)方式運動推動的過程。因此，社會結(jié)構(gòu)與社會形態(tài)統(tǒng)一的基礎(chǔ)，在于社會的生產(chǎn)方式。

今天，借鑒馬克思的上述觀點研究中國特色的社會主義，有助于我們既從歷史的、現(xiàn)實的國情出發(fā)，又把它置于“世界歷史”、“全球化”的國際背景中；既從我國特定的經(jīng)濟發(fā)展階段、生產(chǎn)力發(fā)展水平出發(fā)，又聯(lián)系人類社會發(fā)展的全過程和總趨勢，從而既看到生產(chǎn)方式、交換方式因其中介性，可以共存于兩種社會制度之間并互通互補，生產(chǎn)的技術(shù)層面構(gòu)成生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)，經(jīng)濟體系以它為坐標(biāo)系，經(jīng)濟形態(tài)的依次演進從根本上決定所有制形態(tài)的一般發(fā)展，因而資本主義的生產(chǎn)力、市場經(jīng)濟發(fā)展階段不可超越，中國必須實行經(jīng)濟體制改革，實行市場經(jīng)濟；又看到生產(chǎn)方式、交換方式的中介性必然與一定的經(jīng)濟關(guān)系、社會制度結(jié)合，生產(chǎn)關(guān)系的社會層面決定社會的基本制度，不同的所有制形態(tài)可以反映相同的經(jīng)濟形態(tài)。因此，資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和社會制度是可以超越的，中國實行的體制改革和市場經(jīng)濟，應(yīng)該而且必然是社會主義的。

五、實證歸納與理性概括的統(tǒng)一

實證歸納與理性概括的統(tǒng)一，是馬克思經(jīng)濟哲學(xué)研究中又一基本的方法論思想。它體現(xiàn)為馬克思的經(jīng)濟哲學(xué)不僅從經(jīng)濟現(xiàn)實出發(fā)，在研究經(jīng)濟現(xiàn)實中進行哲理的分析推論，并從中引出世界觀、方法論的結(jié)論，而不是止步于實證歸納；而且在對經(jīng)濟現(xiàn)象進行哲理的分析與揭示中，融入經(jīng)濟的實證使之有根有據(jù)，而不致流于哲理的空洞思辨和抽象演繹。

還在馬克思創(chuàng)立經(jīng)濟哲學(xué)之初，他就批判地審視了當(dāng)時的經(jīng)濟理論，既反對蒲魯東用先驗原則、抽象哲學(xué)理念投射經(jīng)濟現(xiàn)實，認(rèn)為這只能導(dǎo)致“可笑的哲學(xué)”；[9]又批評一些資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家停留于純粹經(jīng)濟事實的膚淺表述和實證歸納，認(rèn)為其不從經(jīng)濟關(guān)系的社會歷史性考察、深究經(jīng)濟現(xiàn)象的本質(zhì)，導(dǎo)致了他們視資本主義生產(chǎn)關(guān)系為固定永恒的規(guī)律的唯心史觀結(jié)論。而馬克思《資本論》中貫串始終的抽象與具體、邏輯與歷史、分析與綜合、演繹與歸納的方法，則是他融合經(jīng)濟學(xué)實證性與哲學(xué)思辨性的結(jié)晶。雖然這部研究資本主義的巨著側(cè)重于分析資本主義的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，但這種分析卻既因哲學(xué)唯物史觀的運用而使經(jīng)濟學(xué)的實證分析，超越了純粹的表象描述而具有強烈的理性思辨，又因經(jīng)濟學(xué)勞動價值論、剩余價值論的實證而使哲學(xué)的邏輯推演，超越了純思辨的抽象論證而具有透徹的經(jīng)驗說服力，從而使它的價值，遠遠超過了任何單純的經(jīng)濟學(xué)著作或單純的哲學(xué)著作?？v觀馬克思的經(jīng)濟哲學(xué)思想，其哲學(xué)與經(jīng)濟學(xué)在相互交融基礎(chǔ)上達到了辯證統(tǒng)一。如同勞動、分工、生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系既是經(jīng)濟學(xué)又是哲學(xué)的基本范疇一樣，馬克思的經(jīng)濟哲學(xué)理論在一定意義上，可以說既是社會的、歷史的、哲學(xué)的經(jīng)濟學(xué)，又是經(jīng)濟的社會學(xué)、歷史學(xué)和哲學(xué)。

今天，借鑒馬克思的哲學(xué)理性思考和經(jīng)濟學(xué)實證分析統(tǒng)一的方法研究和建構(gòu)當(dāng)代中國經(jīng)濟哲學(xué)，必須做到：一方面，在探討諸如社會主義市場經(jīng)濟、經(jīng)濟全球化等具體問題時，必須運用世界歷史理論、社會形態(tài)論加以理性抽象而不能止于經(jīng)濟范式、技術(shù)模式、操作手段等經(jīng)濟學(xué)的表層。另一方面，在深化諸如的社會結(jié)構(gòu)論、形態(tài)論、本質(zhì)論、動力論等基本理論時，必須結(jié)合和依據(jù)世界、中國的社會經(jīng)濟變化現(xiàn)狀和趨勢，以及新科技革命、信息革命等問題加以經(jīng)驗證明，而不囿于抽象的概念框架和理論體系。更重要的是要在融合兩者特征的基礎(chǔ)上，創(chuàng)建出既不因滿足于繁榮表象而對自身功能產(chǎn)生幻化、又不因囿于空洞思辨而對自身功能產(chǎn)生懷疑的，既適合又能指導(dǎo)社會主義市場經(jīng)濟現(xiàn)實的經(jīng)濟哲學(xué)理論。

【參考文獻】

馬克思恩格斯全集：第4卷[M].北京：人民出版社，1958.140，149.

資本論：第1卷[M].北京：人民出版社，1975.98.

馬克思恩格斯全集：第1卷[M].北京：人民出版社，1956.121，466-467.

馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，1960.23.

馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1972.18.

馬克思經(jīng)濟哲學(xué)論文范文第2篇

[論文關(guān)鍵詞]馬克思哲學(xué)主義;唯物史觀;人道尺度;歷史尺度

一、人道尺度與歷史尺度的統(tǒng)一是馬克思哲學(xué)革命的實質(zhì)

在的理論來源，尤其是空想社會主義和費爾巴哈哲學(xué)當(dāng)中，思想家對市民社會、對資本主義奴役制度的批判和對人類幸福的向往，最終都陷入了抽象人道主義和歷史唯心主義。一方面，他們根據(jù)理性預(yù)設(shè)人類社會的理想狀態(tài)，并將其作為人道尺度衡量現(xiàn)實，從而得出現(xiàn)實“不合理”的批判性結(jié)論;另一方面，當(dāng)他們想使異化現(xiàn)實“恢復(fù)”到理性狀態(tài)時，又不得不訴諸哲學(xué)家的道德呼吁和統(tǒng)治階級的良心發(fā)現(xiàn)?？傊?，從 “破”到“立”，舊哲學(xué)的方法論皆走不出抽象人道尺度的窠臼。

只有在馬克思、恩格斯創(chuàng)立歷史唯物主義、實現(xiàn)哲學(xué)革命之后，被世代進步思想家孜孜以求的人道尺度，才真正填平了應(yīng)然與實然的鴻溝，找到了理想現(xiàn)實化的道路。抽象的“理性”并不能實現(xiàn)世界的大同，對人類解放何以可能這一問題的回答，只能是無產(chǎn)階級依據(jù)歷史規(guī)律改造世界，解放自身，從而解放全人類的革命實踐活動。因此，我們把馬克思恩格斯哲學(xué)革命的實質(zhì)稱為人道尺度與歷史尺度的統(tǒng)一。所謂人道尺度，是應(yīng)然、規(guī)范、價值性范疇，主張尊重人、愛護人、以人為本、“人是人的最高本質(zhì)”，其最初產(chǎn)生時直接針對的是資本主義制度下人受奴役、受剝削的現(xiàn)實;所謂歷史尺度，是實然、事實、真理性范疇，即科學(xué)地看待人類社會的發(fā)展，研究歷史運動的規(guī)律性，從而在歷史的可能性空間中選擇、塑造理想生活?？梢?，歷史尺度作為對抽象人道尺度的揚棄，內(nèi)在地包含了人文關(guān)懷，是人道尺度與歷史尺度的統(tǒng)一。

唯物史觀理論是馬克思、恩格斯對前代思想成果的創(chuàng)造性發(fā)展，是一個動態(tài)、開放的概念系統(tǒng)，梳理唯物史觀的形成、發(fā)展史，我們才能看到人道尺度與歷史尺度相統(tǒng)一的生成過程。

二、歷史觀的歷史演進——唯物史觀的動態(tài)生成

的歷史觀經(jīng)歷了唯心主義向唯物主義轉(zhuǎn)變的過程，其唯物史觀又經(jīng)歷了提出、運用、發(fā)展諸階段。

在《萊茵報》和《德法年鑒》時期(1842—1844年)，由于現(xiàn)實力量的介入和思想內(nèi)部的矛盾，馬克思開始了其世界觀轉(zhuǎn)變的艱巨過程。在 1843年撰寫的《黑格爾法哲學(xué)批判》中，馬克思分析了黑格爾在國家和市民社會關(guān)系上的唯心主義觀點，論證了市民社會決定國家的思想。但此時馬克思還沒有從市民社會劃分出經(jīng)濟關(guān)系、生產(chǎn)關(guān)系，并且在費爾巴哈的影響下，把市民社會、國家等社會形式視為“人的本質(zhì)的實現(xiàn)”或“人的本質(zhì)的客觀化”，把建立在私有制基礎(chǔ)上的政治國家視為人的本質(zhì)的異化。在次年寫就的《巴黎手稿》中，馬克思首次較為系統(tǒng)地研究了資本主義經(jīng)濟問題，提出了著名的異化勞動思想。異化理論的隱性前提，是預(yù)設(shè)一個永恒不變的人之本性，當(dāng)現(xiàn)實與該預(yù)設(shè)不符甚至相悖時，則為異化狀態(tài)。異化的揚棄就是人向本來面目的復(fù)歸?？梢?，在《巴黎手稿》中，馬克思的基本思想仍未脫離近代的人本學(xué)模式。所以說，在(1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》及《巴黎手稿》之前，馬克思所持的歷史觀本質(zhì)上仍舊是唯心史觀。但是，從1843年開始的、在《巴黎手稿》中全面展開的政治經(jīng)濟學(xué)研究，卻為馬克思的哲學(xué)革命提供了思想策源地。

1845年春，馬克思寫下了被恩格斯稱為“包含著新世界觀天才萌芽的第一個文件”——《關(guān)于費爾巴哈的提綱》。1845年到1846年，馬克思與恩格斯合作完成了《德意志意識形態(tài)》。這兩篇論著表明，馬克思、恩格斯在新世界觀探索中發(fā)生了質(zhì)的飛躍，唯物史觀已經(jīng)形成。在從舊世界觀向新世界觀的躍進中，起決定性作用的轉(zhuǎn)折，并不是法國結(jié)構(gòu)主義者阿爾都塞所稱的神秘的“斷裂”，而是馬克思在其特定的理論背景和歷史情境下，從事政治經(jīng)濟學(xué)研究所取得的偉大成果——實踐觀。在《(政治經(jīng)濟學(xué)批判)導(dǎo)言》中，馬克思在對唯物史觀的基本原理作了概括之后指出，這是他在巴黎開始研究政治經(jīng)濟學(xué)以及后來在布魯塞爾繼續(xù)進行研究所取得的“總的結(jié)果”。恩格斯指出，所提供的不是教義，而是方法。因此，對于初創(chuàng)時期的唯物史觀，我們有必要分兩個層次進行理解：第一，唯物史觀的提出是哲學(xué)史上的偉大變革，它使得人道尺度與歷史尺度的統(tǒng)一成為方法論上的現(xiàn)實;第二，唯物史觀作為方法論所生成的基本原理，是以科學(xué)假說的形態(tài)出現(xiàn)的，必須要在實踐中予以求證。馬克思研究資本主義生產(chǎn)方式的巨著《資本論》正是這一的思想實驗室。

馬克思從1843年開始進行政治經(jīng)濟學(xué)研究，直到1883年去世為止，歷時整整40年。如上文所述，唯物史觀的提出是馬克思從事政治經(jīng)濟學(xué)研究的“總的結(jié)果”，唯物史觀的證明和運用，更是在其政治經(jīng)濟學(xué)研究中具體展開、實現(xiàn)的?！顿Y本論》是馬克思畢生政治經(jīng)濟學(xué)研究的最高成果，也是馬克思最重要的理論著作，是思想體系的百科全書?！顿Y本論》的哲學(xué)意義首先在于，它把唯物史觀作為新世界觀和方法論應(yīng)用于一種社會形態(tài)，即資本主義社會的研究，應(yīng)用于一門具體科學(xué)，即政治經(jīng)濟學(xué)的研究。馬克思說：“本書的最終目的就是揭示現(xiàn)代社會的經(jīng)濟運動規(guī)律”。馬克思實現(xiàn)了這一目的，從而使得唯物史觀的基本原理得到較為充分而嚴(yán)格的驗證。因此，列寧指出：“自從《資本論》問世以來，唯物主義歷史觀已經(jīng)不是假說，而是科學(xué)地證明了的原理”。對于這一論述，我們同樣要作辯證理解：一方面，唯物史觀的基本原理在資本主義經(jīng)濟研究中得到了確證;另一方面，需要反思或深入思考的是，方法論意義上的唯物史觀，主要是對西方資本主義社會進行研究的成果，然而，從本質(zhì)上是西歐社會發(fā)展規(guī)律的唯物史觀理論出發(fā)，能否推演出普適性的歷史規(guī)律?相信科學(xué)研究、拒斥抽象思辨的馬克思在晚年正是陷入了這一沉思，而作為其思考成果的則是《古代社會史筆記》。馬克思晚年的學(xué)術(shù)變化，有三點值得特別注意。

第一，馬克思畢生的心血之作《資本論》，其后兩卷卻被馬克思擱置不發(fā)，在他逝世之后才由恩格斯整理出版，而從這兩卷可以看出，馬克思的手稿并不完整，《資本論》并未殺青，他就已經(jīng)轉(zhuǎn)移了思考重心。這究竟意味著什么呢?第二，雖然馬克思畢生都在關(guān)注原始社會問題，但在晚年他卻投入了異常巨大的研究精力，寫下了大量的讀書筆記。第三，馬克思把視閾從西方轉(zhuǎn)移到東方，探討落后國家走非資本主義發(fā)展道路的可能性問題，提出跨越資本主義“卡夫丁峽谷”的設(shè)想。以上三點，值得每一位力圖從生成、變化的發(fā)展立場來理解哲學(xué)的研究者的重視與反思。如果說，在唯物史觀的初創(chuàng)階段，馬克思提出唯物史觀的方法論、提出唯物史觀的基本原理假說，在唯物史觀的求證和運用階段，證明了其在資本主義社會研究中的真理性的話，那么，在唯物史觀的第三階段，即馬克思重點研究古代社會和東方社會的時期，唯物史觀已經(jīng)在自覺反思其方法論和具體原理的雙重向度。這是因為，馬克思在《古代社會史筆記》中的研究思路依然堅持著人道尺度與歷史尺度相統(tǒng)一的指向性，但在得出的具體結(jié)論中已有了重大突破，即打破了把西歐社會發(fā)展線索作為普遍歷史規(guī)律的隱蔽歸納。

馬克思經(jīng)濟哲學(xué)論文范文第3篇

論文摘要：在《1844科年經(jīng)濟學(xué)一哲學(xué)手稿》中，馬克思討論人的邏輯起點為:人二人尹工人或資本家。但這種邏輯起點存在問題:馬克思以類存在物證明人是有意識的，以人是有意識的證明人是類存在物，這就陷入了循環(huán)論證的困境。

論文關(guān)鍵詞：邏輯起點人＝人現(xiàn)實活動

在《1844年經(jīng)濟學(xué)一哲學(xué)手稿》中，馬克思討論人的邏輯起點為:人二人尹工人或資本家，這種不證自明的邏輯起點有什么問題嗎?如果有，應(yīng)該如何去評價?本文將圍繞這些問題進行討論。

為什么在《1844年經(jīng)濟學(xué)一哲學(xué)手稿》中，馬克思討論人的邏輯起點為:人二人尹工人或資本家呢?且看馬克思如下論述:“因此，工人在這兩方面成為自己對象的奴隸……因此，他首先是作為工人，其次是作為肉體的主體，才能夠生存。這種奴隸狀態(tài)的頂點是:他只有作為工人才能維持自己作為肉體的主體，并且只有作為肉體的主體才能是工人”。顯然，在這里，對象對人統(tǒng)治的原因是:人不是作為人，不是作為肉體的主體，而只是作為工人出現(xiàn)的。為什么這樣講?馬克思接下去又說:(1)“因此結(jié)果是，人(工人)只有運用自己的動物機能—吃、喝、生殖、至多還有居住，修飾等等—的時候，才會覺得自己是自由的活動，而在運用人的機能時，覺得自己不過是動物，動物的東西成為人的東西，人的東西成為動物的東西。(2)“但是，工人不幸而成為一種活的，因而是貧困的資本。這種資本只要一瞬間不勞動便喪失自己的利息，從而也失去了自己的生存條件……人只不過是工人，對作為工人的人，他的人的這種特性對異己的資本來說是存在的時候才存在……因此，資本一旦想到—不管是必然地還是任意地想到—不再對工人存在，工人對自己來說便不存在，他沒有工作，因而也沒有工資，因為他還不是作為人，而是作為工人存在，所以，他就會被埋葬、會餓死等等。

從以上兩點可以看出，首先，現(xiàn)實中的人(工人)不是以人的方式存在，而是當(dāng)人自由自覺時，人是動物的，當(dāng)人運用人的機能時，他是資本的。

總之，人不是人，人是人為真，人不是人為假。正因為在國民經(jīng)濟學(xué)那里，不是將人作為人，而是以人為非人的假命題為出發(fā)點。所以，國民經(jīng)濟學(xué)對問題的討論才有辯護色彩，將問題置于一種虛構(gòu)的狀態(tài):在那里，人只能是工人，只能是資本，甚至只能是動物。因此，我們終于看出，在《1844年經(jīng)濟學(xué)一哲學(xué)手稿》中，馬克思討論人的邏輯起點為:人二人尹工人或資本家。如果以此為起點，可以看出馬克思討論人的問題的思想來源了。在現(xiàn)實中，人是工人，人是資本，人是動物，而不是人。那么對人二人進行思考，則人二人何以可能呢?馬克思認(rèn)為，這就要揚棄異化，使人達到自由自覺。這是典型的“是即是，不是即不是，是者是其所是，不是不可能是是”的說法。而這種“是”論，從古希臘的巴門尼德始到黑格爾，都以自明的前提為出發(fā)點。所以，馬克思只是沿循老路而已。

但馬克思的這個邏輯起點有問題嗎?說人二人而非人尹人，那么，我們不禁要問，這個“人”到底是什么?怎樣認(rèn)識或理解這個抽象的“人”，這個一般的“人”，是否只是觀念中的存在?一般的“人”與現(xiàn)實中的個別人是結(jié)合的還是分離的?

在《1844年經(jīng)濟學(xué)一哲學(xué)手稿》中，馬克思當(dāng)然認(rèn)為一般的“人”與現(xiàn)實中的個別人是分離的。因為，在他看來，現(xiàn)實中的個人或是工人或是資本家或是地產(chǎn)所有者，是以人的異化的現(xiàn)象出現(xiàn)的，必須加以揚棄，加以否定，最終回到抽象的一般的“人”?？梢姡R克思是從“分離”來思考人的間題的。而這種考慮問題的方式，亞里士多德在(形而上學(xué)》中對此就已經(jīng)做出批判了。

那么，這個一般的“人”在馬克思那里到底是什么?這個“自由自覺”到底該怎樣認(rèn)識?

我們且分析馬克思關(guān)于人二人尹動物的這段論述。馬克思說:“動物和自己的生命活動是直接同一的，動物不把自己的生命或活動區(qū)別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生命活動本身變成為自己意志的和自己意識的對象。他具有有意識的生命活動。這不是人與之直接融為一體的那種規(guī)定性。有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是這一點，人才是類存在物?；蛘哒f，正因為人是類存在物，他才是有意識的存在物，就是說，他自己的生活對他來說是對象。僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動。”閉

我們對此分析如下:

動物就是它自己的生命活動;動物和自己的生命活動是直接同一的，所以，動物不把自己同自己的生命活動區(qū)別開來。而人則不同。首先，人把自己同自己的生命活動區(qū)別開，使自己的生命活動成為自己意志和意識的對象。為什么?因為人是有意識的生命活動，這種意識意識到了人與自己的活動之間的區(qū)別和聯(lián)系，并且思考這種自己的活動，思考這種區(qū)別和聯(lián)系。這當(dāng)然是一種自我意識。其次，這種以自身為對象，將自己同其生命活動區(qū)別開來的意識，使人意識到了人和動物的區(qū)別，認(rèn)識到人、有自我意識的人是同一個類進而認(rèn)識到人自己是類存在物。反過來命題成立。人自己是類存在物，以能夠?qū)⒆约寒?dāng)成不同于其它存在的類，這恰恰說明:人是有意識的，即自己的生活對人來說是意識到的對象。最后，也是最重要的一點，即“僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動”，那就是說，人的活動是自由的，那是因為人將自己同自己的生命活動區(qū)別開，意識到自己本身，且把自己當(dāng)成一類。即人具有自我意識即類意識。我們接下來要問:

(1)“動物不把自己同自己的生命活動區(qū)分開，它就是它自己的生命活動”，這樣說的根據(jù)是什么?

(2)和動物相反，人是具有自我意識的，為什么?

在馬克思那里，對問題(2)的回答是:人之所以有自我意識，即“正因為人是類存在物，他才是有意識的存在物”。但人為什么是類存在物?回答是:人的有意識的生命活動把人同他自己的活動區(qū)別開來，即人以自己的活動為對象，把人同動物的生命活動區(qū)別開，進而人自身是類，是不同于其他動物的類，因而是類存在物。

綜前所述，馬克思以類存在物證明人是有意識的;以人是有意識的證明人是類存在物。這顯然是一個循環(huán)論證。

為了擺脫這種循環(huán)論證，馬克思在進行該論證之前又加了一個前提，即人與動物本身是有區(qū)別的，而且恰恰是相反的:動物和自己的生命活動是直接同一的，而人不是。那么加的這個前提是:人的活動不同于動物的活動。這就涉及到第一個問題:人和動物，二者的活動為什么是不同的?說動物是它自己的生命活動，根據(jù)是什么?動物的活動是本能的，而人的活動不是，為什么?我們?nèi)绾谓o出證明?所以，馬克思在談人的活動與動物的活動的區(qū)別時暗含了一個前提，而這個前提恰恰又是他要論證的，即人是不同于動物的有意識的類存在物。要論證的結(jié)論已包含在前提中了。而這個前提是不證自明的。

這個不證自明的前提有兩點:人是有意識的且人是有自我意識的;動物對人來說，是人外在的東西，且與人相反，成為人的對象。為什么?因為人有自我意識，而動物沒有。但我們又要為這兩點提供根據(jù)。問題是:人是有自我意識的，為什么?說動物沒有自我意識，為什么?

可見，關(guān)于人的活動是否具有自我意識的問題，馬克思是肯定的，但沒給出根據(jù)。用“人是有自我意識的”說明關(guān)于“人是有自我意識的”的一系列問題，總是一種循環(huán)論證。

為什么會出現(xiàn)“人是有自我意識的”這個命題?根本原因在于馬克思仍在用黑格爾的方法解決問題，從抽象的不證自明的前提出發(fā)去思考問題。抽象地說人是自由的，人是有自我意識的，這和絕對觀念沒有實質(zhì)的區(qū)別。進一步講，馬克思不能把人的現(xiàn)實中的活動、人的進行生活的第一事實即物質(zhì)生產(chǎn)作為前提。

我們不禁要問:在《1844年經(jīng)濟學(xué)一哲學(xué)手稿》中，馬克思不是從經(jīng)濟學(xué)人手考察人的嗎?的確是這樣。馬克思分析了工資、資本的利潤，地租的問題之后，才去分析“異化勞動和私有財產(chǎn)”的問題。馬克思在此節(jié)說:“我們是從國民經(jīng)濟的各個前提出發(fā)的……我們把私有財產(chǎn)，把勞動、資本、土地的相互分離，工資、資本的利潤、地租的相互分離，以及分工、競爭、交換價值概念等等當(dāng)作前提。

在這里，相互分離可以理解為相互敵對、相互對立，即私有財產(chǎn)與人的對立、勞動與人的對立、資本與人的對立、土地與人的對立，而且分工、交換、交換價值更是與人對立的。在國民經(jīng)濟學(xué)中，我們到處可以看到各種利益的敵對性質(zhì)，并被承認(rèn)其是社會組織的基礎(chǔ)。無疑，馬克思在討論關(guān)于人的問題時是從現(xiàn)實社會中的各種利益的對立、人與物的對立、人與人的敵對關(guān)系人手的，即人手點是現(xiàn)實社會中的各種經(jīng)濟關(guān)系。

馬克思經(jīng)濟哲學(xué)論文范文第4篇

社會哲學(xué)在理論中占有非常重要的地位，從這個意義上講,社會哲學(xué)作為一門獨立的學(xué)科,事實上,能夠擴大和深化馬克思理論的影響。此外,隨著改革開放的深入,社會哲學(xué)作為一門獨立的學(xué)科在我國發(fā)展,產(chǎn)生了一些令人興奮的研究論文和著作。然而,在社會哲學(xué)的基本問題--社會哲學(xué)的研究對象和方法,學(xué)者們還沒有形成一個統(tǒng)一的知覺和認(rèn)知。馬克思的理論是最先進的人類文化,都有其深刻的社會哲學(xué)。在馬克思的哲學(xué)思想,對于社會哲學(xué)都在研究對象、研究方法具有重要的指導(dǎo)意義。

一、社會哲學(xué)的研究對象

哲學(xué)的性質(zhì)是革命的，馬克思指出："哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。"哲學(xué)將哲學(xué)從"天國"拉回到了"塵世間"，他并沒有給我們設(shè)定一個未來，也沒有預(yù)測一個科學(xué)社會的到來，而是強調(diào)物質(zhì)基礎(chǔ)在社會變革中的重要性。無論是黑格爾還是費爾巴哈，所有以前的哲學(xué)都是在解釋世界，他們的歷史僅僅是觀念中的歷史。在此，馬克思通過對德國古典哲學(xué)的批判，指明了歷史所真正應(yīng)當(dāng)研究的是社會的現(xiàn)實生活。

社會哲學(xué)同哲學(xué)是具有相同的理論旨趣的。因此，我們可以把社會哲學(xué)界定為：作為對現(xiàn)代社會的總體反思，社會哲學(xué)是關(guān)于現(xiàn)代社會的本質(zhì)特征及發(fā)展規(guī)律的理論。

社會哲學(xué)作為一門獨立的學(xué)科，是在現(xiàn)代生產(chǎn)，以完成工業(yè)革命和市場制度的確立，社會哲學(xué)的蓬勃發(fā)展。從社會哲學(xué)，社會哲學(xué)產(chǎn)生至今，經(jīng)歷了不同的發(fā)展階段，但它是否是一個階段，是根據(jù)它目前的社會生活。因此，社會哲學(xué)是不同的社會發(fā)展階段的社會結(jié)構(gòu)的解釋，反思和批判。隨著歷史的發(fā)展，社會哲學(xué)研究更應(yīng)立足于現(xiàn)實。因此，在社會主義市場經(jīng)濟體制的建立，傳統(tǒng)向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型的加速的過程中，中國社會哲學(xué)，不能根據(jù)傳統(tǒng)和未來的社會，也不能立足社會，一般的社會，而只能根據(jù)現(xiàn)代社會，只有到了現(xiàn)代社會，包括中國，泛化，反射，解釋，改造，建設(shè)和批評。就現(xiàn)代社會來看，它既具有一切社會都具有的普遍規(guī)定性，又具有與傳統(tǒng)社會和未來社會相區(qū)別的特殊規(guī)定性。而現(xiàn)代社會的特殊性，既表現(xiàn)為現(xiàn)代社會的表層特征，又表現(xiàn)為貫穿現(xiàn)代社會各要素、各領(lǐng)域的社會內(nèi)在整體特征。把這兩方面結(jié)合起來，可以說社會哲學(xué)是研究和揭示現(xiàn)代社會的本質(zhì)特征。而揭示現(xiàn)代社會的本質(zhì)特征，可以說是一切社會哲學(xué)的目標(biāo)和任務(wù)。

社會哲學(xué)作為對現(xiàn)代社會的總體反思，就要體現(xiàn)現(xiàn)代社會的特點?，F(xiàn)代社會是從傳統(tǒng)社會發(fā)展而來的，又是被未來社會所代替的。因此，它表現(xiàn)為一個生成、發(fā)展及消亡的過程。總之，社會哲學(xué)要揭示和發(fā)現(xiàn)社會生成和發(fā)展的一般規(guī)律與模式。

二、社會哲學(xué)的研究方法

社會哲學(xué)的建立，不僅需要確定合適的對象，而且需要科學(xué)的研究方法。因為研究方法的不同會導(dǎo)致不同的研究結(jié)果?？茖W(xué)的結(jié)果需要科學(xué)的方法。當(dāng)代社會哲學(xué)領(lǐng)域的各種觀點、思想和學(xué)說的區(qū)別，歸根結(jié)底來源于研究者在方法上的差異。

20世紀(jì)80年代我國隨著市場經(jīng)濟在中國大地上的興起，人們的實踐發(fā)生了巨大變化的方式。社會哲學(xué)這一概念也是第一次正式出現(xiàn)在國內(nèi)學(xué)術(shù)界。但是，只是隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展還不成熟，社會哲學(xué)也只是表明人們從歷史哲學(xué)對社會哲學(xué)的希望。但在90年代，改革開放的深入發(fā)展，市場經(jīng)濟在一定規(guī)模之后，現(xiàn)實生活中的問題讓人們社會哲學(xué)的思維方式。今天我們討論一個新的社會問題，諸如公平與效率的關(guān)系，市場經(jīng)濟與道德生活的關(guān)系，價格，社會轉(zhuǎn)型，市民社會的建構(gòu)，是社會的哲學(xué)思考，已經(jīng)有意識地運用的社會哲學(xué)。

馬克思在對人類的社會進程進行研究之時，采用了多種方法對社會進行了全面的分析，主要包括結(jié)構(gòu)主義、歷史主義和批判的方法等等，在注重對靜態(tài)的結(jié)構(gòu)進行分析的同時，又注重對動態(tài)規(guī)律的研究。對于社會內(nèi)在結(jié)構(gòu)的靜態(tài)描述我們應(yīng)該注重結(jié)構(gòu)主義的方法，而在對于社會規(guī)律以及社會演進過程的研究則應(yīng)當(dāng)注重歷史主義的方法。因此，要建立真正的社會哲學(xué)，我們必須把各種不同的方法有機的統(tǒng)一起來，由于馬克思理論本身的科學(xué)性，以及它自身所具有的理論綜合性，要求我們必須以理論為核心理論，這是由其自身所具有的科學(xué)性所決定的。

三、以的視角研究社會哲學(xué)的意義

自理論產(chǎn)生以來，它就具有強大的生命力。因此，只有在的視域下，社會哲學(xué)的產(chǎn)生和發(fā)展才能成為可能。同時，也只有在思想的指導(dǎo)下進行社會哲學(xué)的研究，才是合情的，也是合理的。以的視角來研究社會哲學(xué)，具有重大的歷史與現(xiàn)實意義。

首先,馬克思的社會哲學(xué)的迫切需求,中國當(dāng)前的社會現(xiàn)實。哲學(xué)的精華是時代精神的,西方社會哲學(xué)理論可以獲得相當(dāng)大的發(fā)展,關(guān)鍵在于它能夠滿足社會需求的變化。然而,我國的社會哲學(xué)的研究開發(fā)進展慢,有些研究深度和力量得到加強。根據(jù)我國實際,只有堅持以馬克思的核心理念和指導(dǎo)地位,為了滿足社區(qū)真正的需要在當(dāng)前的中國。

其次，社會哲學(xué)對于當(dāng)前我國社會科學(xué)的重新建設(shè)具有時代意義。社會科學(xué)是根據(jù)每個國家具體的國情建立的，因此，每一個國家都有不同的社會科學(xué)理論，外來的社會科學(xué)理論由于是源于西方國家的經(jīng)驗，因此，其理論不足以解釋和指導(dǎo)當(dāng)前中國的情況。因此，要建設(shè)符合中國國情的社會科學(xué)，必須使社會科學(xué)"本土化"，這就需要社會哲學(xué)的幫助。

第三，社會哲學(xué)有利于推動對社會的總體把握。雖然社會哲學(xué)的興起，是由于當(dāng)前社會現(xiàn)實實踐的需要。但是，反過來，對社會哲學(xué)的研究，又可以促進對人類社會的總體把握。社會哲學(xué)作為一種理論活動，一種哲學(xué)層面的研究，必定會超越特定的實踐興趣，進而上升到對于人類社會生活的普遍本質(zhì)把握的層面。這樣一種對人類社會的總體把握，正是社會哲學(xué)的主要任務(wù)。

馬克思經(jīng)濟哲學(xué)論文范文第5篇

論文內(nèi)容提要 本文主要分析法蘭克福學(xué)派第三代核心人物霍耐特對馬克思理論的解讀，這種解讀建立在霍耐特哲學(xué)人類學(xué)的基礎(chǔ)之上，并試圖重建馬克思社會勞動和斗爭概念中解放性規(guī)范內(nèi)涵。對于這種解讀我們既要看到霍耐特所處的西方發(fā)達資本主義的社會背景以及西方的思潮背景，又要立足于我們的現(xiàn)實國情加以甄別，不能盲目跟風(fēng)，這樣我們才能更好地借鑒霍耐特的解讀。

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當(dāng)前我國的研究已經(jīng)進入了對馬克思哲學(xué)進行重新理解的階段，在這個階段，我們積極參考西方者對的探討成果、從中獲取新的靈感和啟發(fā)是非常有益的?；裟吞兀ˋxel Honneth）作為法蘭克福學(xué)派第三代的核心人物，目前已經(jīng)憑著他的承認(rèn)理論在國際學(xué)術(shù)舞臺上嶄露頭角，究其理論路徑，馬克思的社會勞動概念和斗爭概念對他的承認(rèn)理論形成具有重大影響。本文將圍繞這兩個概念，關(guān)注霍耐特對馬克思理論的解讀，關(guān)注這種解讀的時代背景以及它對霍耐特形成他的承認(rèn)理論的影響，并指出我們對于這種解讀應(yīng)當(dāng)保留的態(tài)度。

一

霍耐特最早在他和姚斯（Hans Joas）合著的《社會行動和人的自然》①中關(guān)注馬克思是如何批判費爾巴哈人類學(xué)唯物主義的，他既看到馬克思將費爾巴哈的人類學(xué)唯物主義歷史化的積極意義，又發(fā)現(xiàn)馬克思在這種歷史化過程中遺漏了他早期既有的人類學(xué)的解放性力量。在隨后的《工作和工具行動：關(guān)于批判理論的規(guī)范性基礎(chǔ)》（1982）一文中，他對馬克思的“社會勞動”概念進行了多維度的分析，指出實踐規(guī)范的維度在后人解讀中的遺失；在《統(tǒng)治和道德斗爭——修正了的的哲學(xué)遺產(chǎn)》（1991）一文中，他分析了20世紀(jì)下半期的革命陷入了低谷之后出現(xiàn)的內(nèi)部的自我批判流派，指出它們共同犧牲了馬克思的“社會勞動”的概念，以至于不能找到行動理論的出路、滿足解放理論和社會分析的要求。在他承認(rèn)理論的代表作《為承認(rèn)而斗爭》（1992）中，他主要分析了馬克思早期生產(chǎn)美學(xué)（Produktionsaesthetik）中存在的“為承認(rèn)而斗爭”的思想以及后期的功利主義的斗爭模式，指出馬克思階級斗爭概念忽視了一種道德動機。在《社會病理學(xué)——社會哲學(xué)的傳統(tǒng)和現(xiàn)實》（1994）一文中，他分析了馬克思對社會病理學(xué)的貢獻。下面，筆者將主要圍繞“社會勞動”、“斗爭”這兩個概念介紹霍耐特對馬克思的解讀。

首先，霍耐特把馬克思理論定位于一種社會理論和世界歷史理論，這個理論的中心概念是“社會勞動”。從經(jīng)濟角度看，馬克思重建英國古典勞動價值理論，后者把當(dāng)時的地理擴張和經(jīng)濟增長歸功于作為生產(chǎn)要素的勞動，這種勞動最初是農(nóng)業(yè)勞動、后來是商業(yè)勞動、再后來是工業(yè)勞動，統(tǒng)治階級被排除在人類生產(chǎn)行為之外，馬克思的勞動價值理論是這種勞動價值理論的繼續(xù)和發(fā)展；從解放角度看，馬克思的勞動具有黑格爾的辯證法意義，勞動是主體意識的客觀化的過程，即主體認(rèn)知能力和智力自我發(fā)展的過程；費爾巴哈的人類學(xué)的類的發(fā)展的概念是馬克思勞動概念中的第三個成分，因而它具有了德國表現(xiàn)主義的道德底蘊和浪漫特征，也就是說，人類歷史不是被揭示為精神的自我發(fā)展過程，而是被揭示為人類生命過程，這個過程為馬克思描述人類勞動過程的客觀化提供了背景。②

霍耐特認(rèn)為，社會勞動概念有三個重要的維度，第一，從社會理論的角度看，馬克思用“社會勞動”概念來表征人類存在形式的再生產(chǎn)形式——即對自然的共同占有（approriation），這樣技術(shù)結(jié)構(gòu)和對工作的社會管理成為人類歷史理論的關(guān)鍵因素；第二，從知識理論的角度來看，尤其是在對費爾巴哈的批判過程中，馬克思把社會勞動看作人類獲取實在知識的實踐背景，對自然的共同占有構(gòu)成了抽象科學(xué)的唯物主義基礎(chǔ)；第三，從實踐－規(guī)范的角度看，馬克思試圖賦予社會勞動一種意識學(xué)習(xí)的功能，其中工作主體意識到其能力和需要超出了一定社會的結(jié)構(gòu)所允許的可能性的范圍。③在后人闡釋和重建的過程中，大多注重前兩個維度、而忽視了第三個維度的解放性功能。為了重建這個解放性的維度，霍耐特解析了馬克思本人對這個概念的處理。

就馬克思本人而言，霍耐特認(rèn)為在早期的巴黎手稿時期和后來的政治經(jīng)濟學(xué)批判時期馬克思對于勞動的社會解放意義具有不同的論證模式。在前期，馬克思主要從有機的手藝人工作活動和機械式的工業(yè)勞動之間的緊張關(guān)系出發(fā)來論證的；而在后期馬克思主要從資本主義社會化大生產(chǎn)的組織將會把工人階級培養(yǎng)成為一支有紀(jì)律、有組織、在技術(shù)上能干的集體主體的角度來論證的?；裟吞卣J(rèn)為這兩種模式都是有問題的，前者使得馬克思“陷入了社會勞動歷史形式的二元結(jié)構(gòu)，而沒有概念能夠解釋溝通二者的發(fā)展中介?！雹苡捎隈R克思放棄了早期激進的、把工作過程理解為一種釋放道德－實踐動機的形成性過程的意圖，所以他再沒有將資本主義生產(chǎn)過程當(dāng)作一種溝通背景，放棄了手藝式的工作程序也是一種對象化的過程的假設(shè)，這樣工人再也不可能期望勞動是一個自我保存、自我導(dǎo)向、體現(xiàn)著自身知識的過程。第二種論證模式霍耐特認(rèn)為是一種工具主義模式的論證，認(rèn)為資本主義生產(chǎn)將會擔(dān)負(fù)起組織和訓(xùn)練無產(chǎn)階級的作用，然而工業(yè)生產(chǎn)勞動的實際并沒有產(chǎn)生這樣的效果，所以晚年馬克思僅僅強調(diào)工業(yè)勞動在技術(shù)教育方面的功能，這樣第二種論證模式并不能支持他在革命理論中的關(guān)于社會勞動優(yōu)先性的主張?！霸谶@個論證層次上，馬克思只能建議無產(chǎn)階級在智力上學(xué)習(xí)如何修正它已經(jīng)發(fā)展起來的批判－規(guī)范性意識以及如何轉(zhuǎn)化這種意識為革命性活動；解放意識的形成性過程和社會勞動的行動結(jié)構(gòu)以何種方式緊緊聯(lián)系在一起依然和他早期著作中一樣不是很清楚?！雹菘梢哉f，這兩種論證模式顯示出馬克思始終沒有找到將社會勞動的內(nèi)在性關(guān)系和社會解放過程連接起來的論證模式。

“斗爭”是和“社會勞動”緊密相關(guān)的一個概念。由于馬克思前后出現(xiàn)了兩種不同的連接社會勞動和社會解放的論證模式，所以斗爭概念在馬克思理論前后也出現(xiàn)了不同的論證模式。

霍耐特認(rèn)為馬克思前期斗爭模式是一種對象化的自我實現(xiàn)模式；而后期則是功利主義模式。前者主要體現(xiàn)在《巴黎手稿》中馬克思對黑格爾“主觀辯證法”的討論當(dāng)中?！榜R克思把他頗具有原創(chuàng)意義的人類學(xué)建立在一種勞動概念上，這一勞動概念頗具有十分規(guī)范的內(nèi)涵，以至于他可以把生產(chǎn)活動解釋為主體間的承認(rèn)過程?！雹拊谶@樣的勞動過程中，勞動者的自身能力的對象化經(jīng)驗與一個可能的消費者的精神期望（geistigen Vorwegnahme）糾纏在一起，給予個體以一種主體間性關(guān)系為中介的自我價值感。資本主義社會組織由于生產(chǎn)資料和勞動者相分離，所以它必然會摧毀這種體現(xiàn)以勞動為中介的個體間承認(rèn)關(guān)系的社會秩序，所以歷史沖突就必須被理解為“為承認(rèn)而斗爭”。所以，青年馬克思把當(dāng)時的社會沖突、階級斗爭解釋為被壓迫的勞動者為重新建立充分承認(rèn)的交往關(guān)系而發(fā)動的道德斗爭，而非獲取物質(zhì)資料和權(quán)力工具的策略斗爭。然而，霍耐特認(rèn)為，由于這種斗爭把勞動當(dāng)作手工勞動或者工藝勞動來思考，局限于片面的生產(chǎn)美學(xué)特征，馬克思不能把他診斷到的異化勞動放到復(fù)雜的主體間性承認(rèn)關(guān)系當(dāng)中，來揭示異化勞動在社會斗爭中的全部道德含義。

當(dāng)馬克思從早期著作的歷史哲學(xué)的人類學(xué)前提中掙脫出來，把社會勞動當(dāng)作他政治經(jīng)濟學(xué)批判的絕對基礎(chǔ)的時候，他的社會斗爭的道德理論視角就轉(zhuǎn)移到功利主義模式中，因為馬克思雖然重申把勞動看作一種社會價值的創(chuàng)造過程和人的本質(zhì)力量的外化過程，但是馬克思還是放棄了費爾巴哈的觀念，即把未異化的勞動看作是對人類全體成員需要的充滿愛的肯定。⑦一旦馬克思運用了功利主義模式，即用結(jié)構(gòu)穩(wěn)定的利益競爭來代替因相互承認(rèn)關(guān)系受到破壞而產(chǎn)生的道德沖突，階級斗爭就可能被還原為無產(chǎn)階級為追求“客觀的”利益而從事的斗爭，這種斗爭甚至可以無視現(xiàn)代法律普遍主義的成就。不過，在馬克思的成熟著作中霍耐特還是看到馬克思在經(jīng)濟著作中的功利主義途徑和政治歷史研究中的表現(xiàn)主義之間的沖突，對于后者馬克思用“倫理分裂”來描述彼此對立的利益集體行為者由于具有不同的社會地位而具有不同的價值取向，但是，這兩者之間并沒有連接起來，社會階級的沖突始終沒有被系統(tǒng)地理解為具有道德動機的沖突形式。

二

霍耐特之所以對馬克思的社會勞動概念和斗爭概念進行這樣分析，是與他早期形成的人類學(xué)思想基礎(chǔ)、實踐－規(guī)范性的理解路徑分不開的。

在上個世紀(jì)的七、八十年代西方社會各種文化思潮澎湃興起，其中生態(tài)主義、反文化主義、女性主義等這些思潮都力圖從人類學(xué)的角度通過重新審視人和自然以及人與人本身的自然本性之間的關(guān)系來對現(xiàn)當(dāng)代西方文明進行批判，霍耐特的哲學(xué)人類學(xué)基礎(chǔ)就是在這樣的背景下形成的?；裟吞刂鲝埖恼軐W(xué)人類學(xué)不同于一般的經(jīng)驗研究的人種學(xué)，而是要研究人類變化的不變前提，剖析社會科學(xué)和文化科學(xué)結(jié)論的生物學(xué)基礎(chǔ)，構(gòu)建前語言或者外乎語言的、生物學(xué)的哲學(xué)人類學(xué)。正是因為這種人類學(xué)的前提和個體自我實現(xiàn)的要求，霍耐特認(rèn)定馬克思的青年和成熟時期蘊含著在社會診斷上的一致性，也正只有借助這個自我實現(xiàn)的人類學(xué)要求，霍耐特才能連接馬克思的勞動概念和解放理論之間的鴻溝，也就是說，不是資本主義生產(chǎn)力發(fā)展所產(chǎn)生的革命性效果，也不是自主的社會系統(tǒng)過程、更不是哈貝馬斯式的參與者的直覺交往成就提供了社會解放的可能性，而是行動主體的社會經(jīng)驗以及在這種行動中的自我實現(xiàn)的要求遭遇障礙的事實提供了社會沖突和進步解放的動力。

實踐－規(guī)范性的理解標(biāo)志著上個世紀(jì)西方理論家開辟的解讀馬克思的一種新路徑，它主要批評的“還原論”、“文明效果論”，摒棄馬克思的社會革命理論和階級斗爭理論，主張以社會哲學(xué)的規(guī)范概念豐富馬克思的實踐概念：個人或群體積極融入社會的再生產(chǎn)和轉(zhuǎn)型，同時社會的再生產(chǎn)是以個體或者群體圍繞著社會規(guī)范而進行斗爭的方式而進行，并且人類歷史在一個敞開的行動背景中展開?；裟吞嘏c其他主張“實踐－規(guī)范”的理論家不同的是，他將這種實踐－規(guī)范解釋路徑和他的哲學(xué)人類學(xué)的思想基礎(chǔ)和前提結(jié)合起來，不僅在馬克思的勞動概念中挖掘了自我實現(xiàn)的要求和規(guī)范性的解放內(nèi)涵，也對馬克思之后喪失解放性規(guī)范內(nèi)涵的社會勞動觀點進行了批判。

這里尤須指出的是霍耐特對哈貝馬斯重建歷史唯物主義的努力的批判。霍耐特認(rèn)為，哈貝馬斯試圖擯棄主體－客體模式而將工具行動的技術(shù)理性和溝通行動的道德－實踐理性區(qū)分開來，以化解馬克思那里社會勞動和社會解放之間的范疇聯(lián)系的必要性，但是他不再堅持馬克思一直堅持的自主勞動和工業(yè)組織勞動之間的區(qū)分，同時放棄了勞動的規(guī)范性內(nèi)涵，而僅僅把它保留為一個中立性的概念和社會生產(chǎn)力的范疇置于社會行動的底層?；裟吞夭粷M這種對社會勞動的規(guī)范性內(nèi)涵的剝奪，他強調(diào)：“在社會勞動領(lǐng)域中的道德導(dǎo)向過程將會從通過統(tǒng)治建立起來的社會形式中要求屬于工具行動的、有意義的工作內(nèi)涵。這種有效的規(guī)范性要求來自于一種表達出來的、道德的脆弱性，這種脆弱性不是來自于對相互理解的溝通模式的壓迫，而是對工人勞動自主性的剝奪。”⑧隨著工業(yè)社會學(xué)調(diào)查深入到勞動過程的日常細節(jié)，社會勞動中更多的規(guī)范犯和沖突被揭示了出來，這一點可以為霍耐特作證。哈貝馬斯的溝通性進化過程固然可以避免將解放過程歸責(zé)于某一個階級，但是他理論的局限性也在于它簡單地認(rèn)為異化的工作關(guān)系已經(jīng)被歷史地克服，因而無法把握既有的工作關(guān)系中的道德緊張。

在上個世紀(jì)八、九十年代，西方還曾出現(xiàn)了三種對進行自我批判的流派，分別是博弈論(game theory)的、文化理論（culture-theoretic）的和權(quán)力理論(power-theoretic)的，它們試圖對馬克思理論進行救贖式的批判。前兩種流派都認(rèn)為缺乏一個集體性的行動（collective action）的概念，主張要么借助于博弈論在的功能主義框架之外補充以個體主體的策略行動，要么對文化傳統(tǒng)和解釋性模式的邏輯進行再評價；第三個流派認(rèn)為缺乏一個充分區(qū)分的社會權(quán)力理解，而這種缺乏是由從經(jīng)濟再生產(chǎn)過程中清除社會權(quán)力導(dǎo)致的。⑨而對霍耐特來說，這三種救贖式的批判都犧牲了馬克思的社會勞動概念，更不能填平馬克思行動理論方面的社會分析和解放理論之間的鴻溝，因為它們的行動概念犧牲了馬克思勞動概念本來所具有的診斷潛能和規(guī)范潛能。

總之，霍耐特將這種實踐－規(guī)范性建立在人類勞動中體現(xiàn)出來的自我實現(xiàn)的自主要求之上，構(gòu)成了它揭示馬克思社會勞動概念中的解放性規(guī)范內(nèi)涵、將社會勞動和社會解放連接起來的根本原因和根本途徑。

三

那么我們應(yīng)當(dāng)如何來看待霍耐特對馬克思理論的解讀呢？筆者認(rèn)為這個問題可以結(jié)合兩個小問題來展開。一是考察這種解讀對霍耐特形成他的承認(rèn)理論的影響和貢獻；二是我們應(yīng)該如何看待霍耐特的解讀基礎(chǔ)和路徑。

霍耐特承認(rèn)理論的核心思想就是要在他的哲學(xué)人類學(xué)理論基礎(chǔ)上、在主體間性的框架下主張人類的自我實現(xiàn)依賴于家庭之愛、社會之尊重和交往共同體之重視三個維度的承認(rèn)關(guān)系的保證?，F(xiàn)實生活中的斗爭都是圍繞這些承認(rèn)關(guān)系而展開的，人類社會的沖突歷史也可以說是一部為承認(rèn)而斗爭的歷史，這種斗爭通往人類的進步和解放。

首先，解讀馬克思的社會勞動概念是霍耐特要將他承認(rèn)理論建立在規(guī)范性的基礎(chǔ)上的一個批判步驟?；裟吞鼐o緊抓住馬克思的“社會勞動”概念，捍衛(wèi)其中規(guī)范性的內(nèi)涵，然后又緊緊抓住馬克思如何將社會勞動和社會解放聯(lián)系起來的問題線索，為他提出規(guī)范性的承認(rèn)理論做準(zhǔn)備。無論馬克思本人、還是后來馬克思理論的詮釋者都沒有將這種規(guī)范性內(nèi)涵堅持到底，所以當(dāng)霍耐特不滿于哈貝馬斯將工具勞動概念中性化以及將道德規(guī)范性訴諸于參與主體的直覺的時候，當(dāng)霍耐特捍衛(wèi)蘊含在社會勞動中的規(guī)范性內(nèi)涵的時候，他找到了將社會勞動和社會解放的新的聯(lián)系點——即為了勞動的自主性、為了社會勞動領(lǐng)域中的承認(rèn)而斗爭。雖然后來霍耐特承認(rèn)理論并沒有明確地把勞動領(lǐng)域的承認(rèn)關(guān)系作為獨立的一個維度，但是它的規(guī)范基礎(chǔ)是在馬克思的社會勞動概念中獲得的。

其次，霍耐特抓住了馬克思的斗爭概念，充分肯定了馬克思對資本主義的病理分析和歷史觀點，但是他不滿馬克思晚期的功利主義模式的斗爭思想，因為這種斗爭只是爭奪物質(zhì)生產(chǎn)資料和國家權(quán)力的斗爭，忽視了社會勞動和社會交往中的規(guī)范性內(nèi)涵。只有對這種英格蘭式的功利主義模式進行批判，才能將馬克思的歷史理論建立在規(guī)范性的基礎(chǔ)上。這是霍耐特和馬克思的根本不同之處。這個觀點立足于一個基本假設(shè)：如果不將斗爭建立在為規(guī)范和承認(rèn)而斗爭的基礎(chǔ)之上，純粹的物質(zhì)斗爭對于人類解放是不夠的，人類斗爭的動力不是為了占有更多的物質(zhì)資料，而是要滿足自我實現(xiàn)的要求，這個要求已經(jīng)超越了單純的物質(zhì)范疇。另外，霍耐特明顯地質(zhì)疑馬克思將社會解放推往某個階級的肩上的論斷，他那里只有異化勞動和承認(rèn)要求未被滿足的“群體”，因而“為承認(rèn)而斗爭”具有一定的超階級性。很明顯，霍耐特的斗爭理論更加具有現(xiàn)時代西方發(fā)達資本主義的社會特征，因為那里無產(chǎn)階級也占有了一定的社會財富和“福利保障”、一定程度上喪失了從事階級斗爭奪權(quán)的動力。而馬克思主張的斗爭則更加符合自由資本主義的時代要求，因為那時的無產(chǎn)階級真正地一無所有，經(jīng)濟危機尚未得到有效地克服。勿庸置疑，對馬克思斗爭概念的批判濃縮了霍耐特對當(dāng)時代社會階級狀況的思考和診斷。

其三，霍耐特的承認(rèn)理論也可以說是馬克思理論在新的時代背景和理論背景下的延伸和發(fā)展，它們之間還是具有一定的統(tǒng)一性和延續(xù)性。因為霍耐特在馬克思青年時期的人類學(xué)基礎(chǔ)中找到了規(guī)范性和人類學(xué)思想的共通之處；他們都主張人類社會的進步在于持續(xù)的社會斗爭和解放；都重視具體的生活事件和經(jīng)驗感受，反對超驗哲學(xué)和超驗理論對現(xiàn)實生活和感性的脫離。