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民族藝術(shù)形態(tài)

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民族藝術(shù)形態(tài)

民族藝術(shù)形態(tài)范文第1篇

少數(shù)民族藝術(shù)納入藝術(shù)教育體系在中國已有一段歷史時(shí)期,并取得一定成效,一些民族藝術(shù)在這一過程中被經(jīng)典化。但是也始終存在問題,主要是重視形式而輕視精神內(nèi)涵和審美價(jià)值,往往從宣教的目的去對(duì)少數(shù)民族藝術(shù)進(jìn)行選擇,導(dǎo)致在藝術(shù)教育體系中的少數(shù)民族藝術(shù)主要承載的是宣教和展示的功能,其深層的精神和審美價(jià)值被埋沒,一些真正體現(xiàn)其藝術(shù)精神和價(jià)值的藝術(shù)并沒有進(jìn)入藝術(shù)教育體系。應(yīng)在尊重少數(shù)民族藝術(shù)本身價(jià)值的基礎(chǔ)上進(jìn)行選擇、提煉,將其中有價(jià)值的藝術(shù)經(jīng)過選擇和詮釋后納入藝術(shù)教育體系。同時(shí),要對(duì)一些尚未被經(jīng)典化的藝術(shù)形式提供一些相對(duì)穩(wěn)定的“符號(hào)”和“形象”。作為文化載體的“符號(hào)”和“形象”具有整合性,“形象記憶”最有利于喚起共同情感[1]。一個(gè)成熟的民族文化場域或藝術(shù)場域應(yīng)該具有一些相對(duì)穩(wěn)定的“符號(hào)”和“形象”。形象的曖昧不明會(huì)導(dǎo)致民族身份的迷惘和民族文化自信的缺失。穩(wěn)定的“符號(hào)”與“形象”會(huì)使民族身份和藝術(shù)身份都變得清晰、明確。另外,“符號(hào)”和“形象”具有通約性,形象符號(hào)的表達(dá)往往遵循一些共同的形式美學(xué)原則,人們可以在對(duì)符號(hào)的了解和認(rèn)知中實(shí)現(xiàn)“對(duì)話”,實(shí)現(xiàn)彼此間的相互理解,相互溝通。(2)在現(xiàn)代語境下,對(duì)少數(shù)民族藝術(shù)的文化價(jià)值和審美價(jià)值進(jìn)行詮釋。對(duì)一種文化形態(tài)而言,它所承載的精神價(jià)值是其核心要素。長期以來,少數(shù)民族藝術(shù)往往更多地承載著展示功能,一直缺乏對(duì)少數(shù)民族藝術(shù)深層價(jià)值的準(zhǔn)確認(rèn)知、選擇和詮釋。其實(shí)少數(shù)民族藝術(shù)中所蘊(yùn)含的人性本真訴求、與自然共生等生態(tài)理念具有一種原生的淳樸、深邃的精神價(jià)值,這是少數(shù)民族藝術(shù)的特點(diǎn)和優(yōu)勢,“中國各少數(shù)民族藝術(shù)之間盡管在許多方面可能有著千差萬別,但是,在關(guān)愛生態(tài),與各自生存所依的自然環(huán)境相適相諧方面,卻是極為相同的?!保?]因此對(duì)被選擇的少數(shù)民族藝術(shù)形態(tài)應(yīng)進(jìn)行審視、認(rèn)知、選擇,并從哲學(xué)、生態(tài)學(xué)、藝術(shù)學(xué)、心理學(xué)等多角度進(jìn)行闡釋,將其中的文化精粹納入教育體系中,積極地參與價(jià)值體系的“構(gòu)建”和“對(duì)話”。如此,對(duì)豐富學(xué)生的認(rèn)知能力、價(jià)值體系、精神結(jié)構(gòu)都具有積極的意義。同時(shí),多元價(jià)值的融入,有利于促進(jìn)溝通和交往,能引導(dǎo)和培養(yǎng)學(xué)生形成多元文化視野。在彼此之間的交叉、融合中建立一種平等、尊重和理解的關(guān)系,這對(duì)構(gòu)建學(xué)生和諧的精神生態(tài)、和諧的校園文化生態(tài)乃至對(duì)促進(jìn)整個(gè)社會(huì)多民族的和諧都具有重要意義。

二、編寫民族特色與現(xiàn)代性兼?zhèn)涞乃囆g(shù)教育教材

教材是教育思想和知識(shí)的載體,編寫合適的教材,是實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族藝術(shù)教育開發(fā)最有效的途徑之一。目前,在中國的藝術(shù)教育教材中,包括在民族院校的藝術(shù)教育教材中,少數(shù)民族藝術(shù)的價(jià)值并沒有真正體現(xiàn)出來??衫孟嚓P(guān)教育平臺(tái),組織專家、學(xué)者,編寫真正體現(xiàn)出少數(shù)民族藝術(shù)價(jià)值的教材。當(dāng)然,藝術(shù)教育有多種層次,多種類型,教材編寫并非簡單之舉。因民族院校與民族地區(qū)的學(xué)校承載著少數(shù)民族藝術(shù)的傳承和傳播的主要功能,可嘗試先編寫適用于民族院校使用的藝術(shù)教育教材。無論哪一種層次和類型,教材編寫應(yīng)遵循這樣一些基本理念:首先是價(jià)值選擇。要通過對(duì)不同的少數(shù)民族藝術(shù)形態(tài)進(jìn)行審視、認(rèn)知、選擇、詮釋,將其中的文化精粹,納入教材體系。使少數(shù)民族的藝術(shù)真正從文化和精神層面進(jìn)入藝術(shù)教育體系,而不僅僅是為印證文化多樣性而出現(xiàn)的華麗的裝飾。其次,在教材的知識(shí)體系上,在重視民族性的同時(shí),也要融入國家性和現(xiàn)代性,傳統(tǒng)藝術(shù)與西方當(dāng)代藝術(shù)的碰撞,在少數(shù)民族原生態(tài)藝術(shù)與西方現(xiàn)代藝術(shù)的視域融合中,找到闡釋的角度和價(jià)值。對(duì)一些既保持民族原生特質(zhì),又成功融入現(xiàn)代性、國際元素的典型個(gè)案進(jìn)行重點(diǎn)介紹。再次,要重視知識(shí)表達(dá)的話語策略。話語策略的實(shí)質(zhì),是一種對(duì)敘述表達(dá)方式的選擇。在話語策略上,應(yīng)該摒棄話語傳遞中的展示、宣教的思維慣性,轉(zhuǎn)換到以講故事為核心的敘事策略,讓藝術(shù)從人物到符號(hào)變得真實(shí)、感性,讓敘事姿態(tài)從主觀變得客觀,將民族藝術(shù)鮮活、生動(dòng)的藝術(shù)魅力書寫出來,進(jìn)而增強(qiáng)民族藝術(shù)的愉悅感和認(rèn)同感。最后要重視體現(xiàn)“對(duì)話性”。在全球化的今天,藝術(shù)教育必將沿著多元文化教育的方向發(fā)展,目前藝術(shù)教育中一元化的藝術(shù)教育對(duì)民族學(xué)生而言往往缺乏身份認(rèn)同,民族學(xué)生往往感覺自己是一個(gè)“陌生化”的“他者”。因此融入豐富、多元的藝術(shù)資源,凸顯“對(duì)話”的藝術(shù)教育教材對(duì)培養(yǎng)學(xué)生的多元文化視野、身份認(rèn)同、構(gòu)建和諧的校園文化生態(tài)都具有重要作用。

三、建立少數(shù)民族數(shù)字化藝術(shù)教育資源庫及共享服務(wù)平臺(tái)

民族藝術(shù)形態(tài)范文第2篇

關(guān)鍵詞:少數(shù)民族傳統(tǒng)體育民族藝術(shù)關(guān)系

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育往往與各民族的音樂、舞蹈以及美術(shù)等藝術(shù)形式融為一體。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是民族藝術(shù)的源泉。民族藝術(shù)中的舞蹈、戲劇、雜技與少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的關(guān)系最為密切。許多民族的現(xiàn)代文藝是由少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)發(fā)展演變成舞蹈、戲劇。目前許多被挖掘、整理出來少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目,如黎族的跳竹竿、景頗族的刀術(shù)、苗族的獅子上金山等,把競技、舞蹈、娛樂、體育融為一體,既有娛樂、健身的作用,又有藝術(shù)欣賞的價(jià)值。隨著各民族、文化的進(jìn)步與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育將為現(xiàn)代民族藝術(shù)提供無窮無盡的發(fā)展源泉。

民族藝術(shù)促進(jìn)了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育往往與各民族的音樂、舞蹈以及美術(shù)等藝術(shù)形式融為一體,如苗族人民喜愛的跳蘆笙,健美的動(dòng)作,配合內(nèi)容豐富的歌詞和優(yōu)美的曲調(diào),身著漂亮的民族服飾,邊唱邊舞,邊跳邊吹,說唱、交誼、運(yùn)動(dòng)三位一體,既交流思想感情,又得到娛樂和健身。又如黎族的跳竹竿,擊竿者,時(shí)跪、時(shí)蹲、時(shí)站,節(jié)奏越打越快,難度越來越大。跳竿者隨竹竿的分合、高低、快慢,靈巧地跳躍其間,千姿百態(tài),千變?nèi)f化,展現(xiàn)出各種優(yōu)美的姿勢,美不勝收。參加者不僅要求具備良好的身體素質(zhì),還要具備較高的音樂素養(yǎng)和舞蹈技巧,形成了高度體育技巧性同高度藝術(shù)性統(tǒng)一的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。

一、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育與民族舞蹈

民族傳統(tǒng)舞蹈是取得群眾確認(rèn)而流傳下來的舞蹈形式,是由各族人民根據(jù)現(xiàn)實(shí)生活直接創(chuàng)作的,反映了人們在處理人與人、人與社會(huì)、人與自然之間的關(guān)系上的情感和態(tài)度。民族舞蹈與少數(shù)民族傳統(tǒng)體育都屬于人體藝術(shù)形態(tài),有著深厚的民族群眾性基礎(chǔ)。

在漫長的歷史長河中,舞蹈與體育共生共存,棲息相伴的現(xiàn)象是有目共睹的。民族舞蹈與少數(shù)民族傳統(tǒng)體育屬于“你中有我,我中有你”的兩種人體藝術(shù)文化、人體藝術(shù)形態(tài)。我們可以舉出不少的實(shí)例來說明“舞中有體、體中有舞”的現(xiàn)象。我國的劍術(shù)就是很好的例證。這種融舞蹈與體育于一身的藝術(shù)形態(tài)至今仍受到群眾的歡迎。

從歷史上看,遠(yuǎn)在先秦時(shí)期,在東北、內(nèi)蒙地區(qū)的陰山巖畫和烏蘭察布巖畫中的原始狩獵舞蹈。魏晉南北時(shí)期,西南僚人的銅鼓舞。明清時(shí)期,中南地區(qū)瑤族的盤王舞。民國時(shí)期,朝鮮族的刀舞等等都有上述的特點(diǎn)。民族舞蹈側(cè)重于內(nèi)心情感的表述,而少數(shù)民族傳統(tǒng)體育則以健身及競技取勝為側(cè)重,形成現(xiàn)在這種有分有合、以分為主的狀況,即民族舞蹈形成自己獨(dú)立的藝術(shù)形態(tài),而少數(shù)民族傳統(tǒng)體育則形成另一種獨(dú)立的藝術(shù)形態(tài)。

此外,從人的生存、享受和發(fā)展三個(gè)需要層次來看,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育和民族舞蹈都是人類為了滿足自身享受和發(fā)展需要的實(shí)踐,都是人類愉快、活力和自由的源泉,隨著人們對(duì)生活質(zhì)量的追求和生活方式的改變,人們參與身體活動(dòng)的目的既具有健身性目的又具有審美性目的,既為了滿足身體本身的需要,也為了滿足心理和情感的需要,對(duì)身體活動(dòng)的多目標(biāo)追求將逐漸成為人們參與身體活動(dòng)的重要特征。因此,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育與民族舞蹈這種“舞中有體”,“體中有舞”的融合形式,將成為一種趨勢,將共同構(gòu)成人們余暇生活的重要內(nèi)容。

二、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育與民族服飾

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育和民族服飾共同體現(xiàn)各少數(shù)民族的特點(diǎn)。我國少數(shù)民族千百年來常常在佳節(jié)吉日借助民族傳統(tǒng)體育來寄托美好心愿,表達(dá)歡娛的心情,形成了各具特色的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育形式。又因不同的自然環(huán)境、生存方式、、生活習(xí)俗、審美心理等,形成了各具風(fēng)采的民族節(jié)日盛裝。這些民族盛裝被廣泛應(yīng)用在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育中,它們在服裝款式、色彩搭配、紋樣裝飾、飾品造型乃至整體著裝風(fēng)格上,既涵蓋了少數(shù)民族服飾的日常樣式,又薈萃了少數(shù)民族服飾的精華,因而具備了各少數(shù)民族服飾最直觀的民族形象表征。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育和民族服飾互相促進(jìn),共同發(fā)展。隨著少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育演變出全方位、多層面的形式,反映出少數(shù)民族生活的方方面面。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育動(dòng)作也無限變幻,難度高超。此時(shí)的民族服飾為了配合視覺效果,必須將少數(shù)民族盛裝原生的裝飾、佩戴及穿著體系打散、解構(gòu)其中最具少數(shù)民族服飾風(fēng)采的元素,諸如款型、飾品、圖案紋樣等,作為少數(shù)民族形象的象征,被有選擇地用于或重新組構(gòu)于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育服飾的設(shè)計(jì)中,使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育服飾變得藝術(shù)化。而為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育設(shè)計(jì)的少數(shù)民族盛裝,因其涵蓋著少數(shù)民族服飾的日常式樣,深受群眾的喜愛,因而許多優(yōu)秀項(xiàng)目經(jīng)過多次的精選、提煉,世代傳播,魅力無窮。

三、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育與民族器具

由于民族特色、地域環(huán)境和經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r的不同,每個(gè)少數(shù)民族擁有不同特色的民族傳統(tǒng)體育和民族游戲,而不同的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目分別有不同的民族體育器具。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育與民族器具相互依存。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育作為少數(shù)民族特色文化的重要組成部分,它的表演和比賽與民族器具的使用密不可分。民族體育器具在許多的民族傳統(tǒng)體育競賽和表演中發(fā)揮著不可替代的作用。如納西族武術(shù)“東巴跳”,是納西族特有的民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目,它集中了納西族有代表性的傳統(tǒng)武功。納西族每當(dāng)祭風(fēng)、祭神、消災(zāi)、除穢、開喪、走薦、求壽等七種道場,都要舉行盛大的“東巴跳”。典禮時(shí),人們頭戴五色飄帶佛冠或雞冠帽,身披龍鳳小旗,腰系黑紅彩帶,穿著各種彩色法衣或獸皮服飾,手執(zhí)刀、劍、弓、弩、叉、矛、盾等武器,以及板鈴、手鼓、大鼓、銅擦、銅鑼、海螺、楞錘、魔樣等民族器具進(jìn)行演練。如果沒有民族器具作為道具,“東巴跳”就不可能表達(dá)出應(yīng)有的感彩。因此,民族器具在促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展和傳播方面發(fā)揮著不可替代的作用。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展促進(jìn)了人們對(duì)民族器具的認(rèn)識(shí)。多數(shù)人對(duì)哈尼族、普米族的“磨秋”和阿昌族的“車秋”沒有太大的印象,但是通過各個(gè)級(jí)別的少數(shù)民族競賽或少數(shù)民族項(xiàng)目表演等,人們就會(huì)認(rèn)識(shí)到,“磨秋”是“打磨秋”運(yùn)動(dòng)的器材?!败嚽铩笔前⒉宓摹败嚽铩边\(yùn)動(dòng)項(xiàng)目的器材,“車秋”形狀略似紡車,有四根木柱分立兩邊作為支架,中間橫擔(dān)著秋輥,左右各用兩根木柱交叉的鑲在秋輥上,類似車的輻條,在頂端左右相連,掛著秋千繩。每架“車秋”可同時(shí)坐4人或8人,節(jié)日期間,阿昌族青年都身著節(jié)日服裝,悠蕩秋千,盡情娛樂。

參考文獻(xiàn):

[1]楊津津,張雁飛.試析少數(shù)民族民間舞蹈與傳統(tǒng)體育的共同發(fā)展[J].貴州民族研究,2002,(3).

民族藝術(shù)形態(tài)范文第3篇

牡丹江市朝鮮民族藝術(shù)館面對(duì)群眾日益增長的文化新需求和群眾文化市場多樣化的新形勢,對(duì)風(fēng)格獨(dú)特的朝鮮族文化藝術(shù)進(jìn)行不斷創(chuàng)新,提升民族文化藝術(shù)的凝聚力、創(chuàng)造力,使民族文化更好地體現(xiàn)時(shí)代性、富于創(chuàng)造性。如:組建了120名朝鮮族群眾參加的“牡丹江市朝鮮族民俗表演隊(duì)”。把朝鮮族風(fēng)格獨(dú)特的民族舞蹈表演形式和漢族傳統(tǒng)身歌舞蹈表演形式有機(jī)地結(jié)合起來,并加以表演形式創(chuàng)新和藝術(shù)升華,現(xiàn)已形成了具有濃厚民族特色和強(qiáng)烈時(shí)代氣息的民俗表演特色節(jié)目,深受群眾的歡迎,打造了民族藝術(shù)館品牌節(jié)目,有力地展示朝鮮族的藝術(shù)風(fēng)采。

二、民間優(yōu)秀的文化藝術(shù)需要互相交流

隨著時(shí)代的發(fā)展,社會(huì)的進(jìn)步,優(yōu)秀的傳統(tǒng)的民族民間文化藝術(shù)要互相借鑒、互相學(xué)習(xí)、互相交流,才能不斷升華,不斷繁榮、不斷發(fā)展。朝鮮民族藝術(shù)館發(fā)揮民族優(yōu)勢,解放思想,開拓進(jìn)取心,大膽開辟了韓國、朝鮮的國際文化交流新路子,廣泛開展民族民間文化交流。一是聯(lián)合舉辦活動(dòng)。幾年來和韓國“韓民族語文化振興會(huì)”等民間文化團(tuán)體聯(lián)合組織“中韓青少年朝鮮語朗讀競賽”,舉辦“民俗打擊樂比賽”,組織“鏡泊湖民俗節(jié)”等10多次民族民間文化活動(dòng)并引進(jìn)了韓方贈(zèng)送的60多套民俗打擊樂器,現(xiàn)已普及到全市50多個(gè)朝鮮族農(nóng)村和朝鮮族單位。二是走出去學(xué)習(xí)。組織10多名藝術(shù)骨干組成的牡丹江地區(qū)朝鮮族文化考察團(tuán),赴朝鮮平壤參加世界著名的“阿里郎藝術(shù)節(jié)”,并參觀學(xué)習(xí)朝鮮部分國立藝術(shù)團(tuán)體,開闊了民族文化視野,學(xué)習(xí)了民族藝術(shù)精華。三是請進(jìn)來交流。我們邀請韓國“民族美學(xué)研究所”的舞蹈專家,舉辦朝鮮族傳統(tǒng)“假面具舞蹈”培訓(xùn)班和民俗打擊樂表演培訓(xùn)班。在民族村、朝鮮族中學(xué)等共培養(yǎng)了90多名民間舞蹈藝術(shù)骨干,并組織三場廣場表演活動(dòng)。通過國際民間文化的交流活動(dòng),既豐富了廣大朝鮮族群眾的文化生活,又吸取了民間優(yōu)秀文化藝術(shù)的營養(yǎng),又激發(fā)了民族的感情推動(dòng)民族文化的不斷發(fā)展。

三、地方特有的文化藝術(shù)需要有效開發(fā)

民族藝術(shù)形態(tài)范文第4篇

論文摘要:中國服飾藝術(shù)能夠在世界時(shí)尚舞臺(tái)上占有一席之地。樹立本民族品牌,離不開中國歷史大背景。“民族的就是國際的”,沒有歷史文化內(nèi)涵的服裝是沒有根的服裝。中國傳統(tǒng)藝術(shù)成為了服裝設(shè)計(jì)中需要不斷注入的既古老又新鮮的靈感血液。如何認(rèn)識(shí)這一點(diǎn),并準(zhǔn)確的將博大的傳統(tǒng)藝術(shù)精髓植入到現(xiàn)代服飾中。并有效結(jié)合成為整體,是我們將要研究的課題和任務(wù)。

隨著中國綜合國力的不斷提升,被忽略的傳統(tǒng)民族藝術(shù)也逐漸成為藝術(shù)工作者表現(xiàn)形式的主流。對(duì)于服裝設(shè)計(jì)教育來說,從上世紀(jì)末便提出的“民族的即是國際的’舊號(hào),也從未像今天這般為我們所感同身受。如何繼承和發(fā)展傳統(tǒng)民族藝術(shù),如何將傳統(tǒng)民族藝術(shù)更好地融人服裝設(shè)計(jì)的教學(xué)實(shí)踐中去,也成為高等院校進(jìn)行服裝藝術(shù)設(shè)計(jì)教學(xué)所面臨的課題之一。對(duì)于服裝設(shè)計(jì)來說,將傳統(tǒng)民族藝術(shù)與實(shí)際應(yīng)用完美結(jié)合,積極吸收新的藝術(shù)元素并加以創(chuàng)新是服裝設(shè)計(jì)從業(yè)者應(yīng)認(rèn)真對(duì)待的任務(wù)之一。

中國傳統(tǒng)服飾的源流追溯起來是一部渙渙長河,其大背景就是中國五千年的輝煌文明史,“衣冠中華”譜寫了絢爛的服飾寶典。在經(jīng)歷了“西服東漸”的沖擊之后,隨著中國綜合國力的提升,其服飾的文化歸屬感在國人心目中也表現(xiàn)的愈來愈強(qiáng)烈。

在今天的服裝藝術(shù)教學(xué)與創(chuàng)作中,民族化與時(shí)代化之間,傳統(tǒng)藝術(shù)與現(xiàn)代藝術(shù)之間,傳承與創(chuàng)新之間,它們枝蔓纏繞的關(guān)系不禁使得一部分人困惑、矛盾。時(shí)代感,是文化最具生命力的品格,無論在哪種文化之中,時(shí)代感的強(qiáng)弱都是其文明程度最敏感的標(biāo)志,服飾文化也不能例外。作為一名服裝教育工作者,將傳統(tǒng)民族藝術(shù)植人服裝設(shè)計(jì)教學(xué)實(shí)踐中,以民族傳統(tǒng)為基礎(chǔ),面向時(shí)代,以現(xiàn)代服飾設(shè)計(jì)為目的,成為今后工作的重點(diǎn)。

一、注重傳統(tǒng)藝術(shù)的發(fā)掘與借鑒,力求在繼承中不斷創(chuàng)新

中國有五十六個(gè)民族,它們共同構(gòu)建成了中華民族璀璨的文化奇葩。各個(gè)民族在漫長的歷史中,用智慧和汗水創(chuàng)造了輝煌的藝術(shù)成就,為我們留下了寶貴的文化遺產(chǎn)。在中西文化的比較中,我們看到了本民族文化有著積極的成就,也有著不足之處。我們應(yīng)該用批判的態(tài)度進(jìn)行選擇,有機(jī)把握傳統(tǒng)藝術(shù)文化中的“利”與“弊”,以便于汲取并傳承傳統(tǒng)藝術(shù)中的精華。今天,許多傳統(tǒng)藝術(shù)面臨湮滅的尷尬,許多傳統(tǒng)技藝后繼無人,甚至失傳。我們今天的學(xué)習(xí)與繼承從某種程度上說,也是對(duì)民族藝術(shù)的挽救,這也是我們義不容辭的責(zé)任。

像我國古代的繹絲工藝,由于其工藝精繁、對(duì)工人素質(zhì)要求高,時(shí)間花費(fèi)多,見效慢,其有些技藝在建國后慢慢消失,不過,這種技藝在我們的鄰國—日本,被很好地保留并傳承了下來,現(xiàn)在的日本仍保留著從隋唐時(shí)期傳人的“本繹絲”及“引金箔腰帶”技藝。今天,這項(xiàng)在中國失傳的技藝在兩國的文化交流中輾轉(zhuǎn)回到中國。這不由得我們不警醒—不要讓老祖宗的好東西敗在我們手中。

二、傳統(tǒng)民族藝術(shù)在服裝設(shè)計(jì)教育中的植入形式

我們要做到將傳統(tǒng)藝術(shù)很好地植人服裝設(shè)計(jì)教育中,首先我們要將傳統(tǒng)民族藝術(shù)與現(xiàn)代服飾有機(jī)結(jié)合,它們應(yīng)成為互為包容、相互協(xié)調(diào)的統(tǒng)一體。他們之間既相互包容,又相互對(duì)立。我們應(yīng)在教學(xué)實(shí)踐中注重引導(dǎo)學(xué)生深人了解傳統(tǒng)藝術(shù)的文化性、地域性,注重傳統(tǒng)藝術(shù)符號(hào)在服裝設(shè)計(jì)中的嫁接與借鑒。摒棄程式化的、流于形式的膚淺模仿,注重挖掘傳統(tǒng)藝術(shù)精髓中認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)藝術(shù)的文化土壤及歷史屬性,學(xué)會(huì)在服裝設(shè)計(jì)的學(xué)習(xí)中把握和體現(xiàn)傳統(tǒng)藝術(shù)的文化脈絡(luò)。在當(dāng)今的服裝設(shè)計(jì)界,中堅(jiān)設(shè)計(jì)力量對(duì)此有了很深的體會(huì),并將傳統(tǒng)藝術(shù)在服裝設(shè)計(jì)中的融人作為開啟世界時(shí)尚大門的金匙。

其次要重視地域文化,促進(jìn)服裝創(chuàng)新??v觀服裝的歷史發(fā)展,也是一部時(shí)代變遷的歷史,從中我們可以看得到文明發(fā)展的腳步,同時(shí)反映出各個(gè)不同歷史時(shí)期不同的經(jīng)濟(jì)水平、文化水準(zhǔn)及人們的審美觀念,由于自然條件(種族、地理、氣候)、精神狀態(tài)(風(fēng)俗習(xí)慣、時(shí)代精神)、歷史環(huán)境等因素,形成了相對(duì)獨(dú)立的地域性服裝文化。其服裝以外的藝術(shù)形勢也強(qiáng)烈的表現(xiàn)出這一特征。

傳統(tǒng)民族藝術(shù)在服裝設(shè)計(jì)教育中的植人形式很多,我們簡單總結(jié)如下:

1.意境植人方式

我國傳統(tǒng)民族藝術(shù)講究意境,尤其以寓意吉祥美滿的內(nèi)容居多,往往通過圖案及圖案的形式來完成。這是我們祖先為追求美好生活而創(chuàng)作出來的一種藝術(shù)形式,它完美的將吉祥與圖案結(jié)合在了一起,代表著傳統(tǒng)的民俗民情。

吉祥圖案涉獵廣泛,包括政治、經(jīng)濟(jì)、文學(xué)、歷史、風(fēng)俗、宗教等方面,賦予人們積極向上的內(nèi)涵與意義,是中國人熱愛生活、努力創(chuàng)造幸福、美滿、樂觀的心理反映。如“喜上眉梢”,“竹報(bào)平安”,“五福(蝠)臨門”等等。“龍”被視為中華民族的圖騰,代表奮進(jìn)、勇敢、尊貴與威武。這些吉祥圖案以其寓意被用于傳統(tǒng)藝術(shù)的各個(gè)門類,不論是雕刻還是瓷器裝飾,不論是剪紙還是染織,千百年來這些帶有美好寓意的圖案被賦予了生命與靈性,成為中國人重要的精神寄托。如今,這份寶貴的藝術(shù)遺產(chǎn)成為了設(shè)計(jì)師們表現(xiàn)的法寶之一,新銳設(shè)計(jì)師祁剛為影星高圓圓精心設(shè)計(jì)的“喜上眉梢”驚艷戛納,以民族傳統(tǒng)吉祥圖案傳遞著特有的中國文化。

2.圖案植人方式

中國傳統(tǒng)圖案的歷史由來已久,中國文化從開始就認(rèn)識(shí)并強(qiáng)調(diào)紋飾的作用。我國傳統(tǒng)圖案種類繁多,內(nèi)容豐富。從變幻無窮、風(fēng)格各異的傳統(tǒng)圖案中,我們可以感受到歷史各時(shí)代的工藝水平和中華民族一脈相承的文化傳統(tǒng),許多傳統(tǒng)圖案至今仍被廣泛使用,經(jīng)久不衰,保持了旺盛的生命力。在服裝設(shè)計(jì)中,將具有傳統(tǒng)藝術(shù)形式的圖案與現(xiàn)代服裝相結(jié)合,成為設(shè)計(jì)師們常用的設(shè)計(jì)手段,傳統(tǒng)圖案在服飾中的巧妙植人,成為時(shí)尚與古典的重要碰撞形式。

傳統(tǒng)圖案在植人服裝設(shè)計(jì)中時(shí),要注重圖案與服裝結(jié)合的形式美感,形態(tài)與功能的關(guān)系、形態(tài)與材料以及工藝的關(guān)系,這樣才能將傳統(tǒng)圖案與服裝完美結(jié)合在一起,更有效地完成對(duì)服裝文化內(nèi)涵的診釋。

在具體的圖案植人時(shí),首先要考慮到地域性、時(shí)代性,才能在選題、表現(xiàn)手法、藝術(shù)風(fēng)格的把握上做到嚴(yán)謹(jǐn)、準(zhǔn)確,有特色;其次要考慮到傳統(tǒng)圖案的創(chuàng)新,有意識(shí)地進(jìn)行一些試驗(yàn)性創(chuàng)作,得到新的啟發(fā),獲得創(chuàng)新靈感,給古老的藝術(shù)注人新的生命與活力。

3.色彩的植人形式

中國人是世界上最早懂得使用色彩的民族之一,最早確立了自己的色彩結(jié)構(gòu)。形成了屬于中國人特有的色彩喜好。在傳統(tǒng)藝術(shù)中,像“青花瓷”、“唐三彩”等以色彩命名的藝術(shù)形式比比皆是。傳統(tǒng)鍍金工藝中的“婆金”、“描金”,婦女妝容中的“花黃”,紡織工藝中的“撒花”等在引發(fā)后人無限遐想的同時(shí),也為我們揭示古人對(duì)色彩的種種喜好,甚至今天國際上以“中國紅”這一對(duì)紅色的命名來顯示中國人對(duì)這以色彩的偏愛。

民族藝術(shù)形態(tài)范文第5篇

一、民俗傳統(tǒng)的文化藝術(shù)需要積極保護(hù)

民族民俗文化最易于本民族廣大群眾所接受和愛護(hù),有著濃厚的群眾基礎(chǔ)。民族藝術(shù)館要通過多種途徑、多種載體,把那些傳統(tǒng)優(yōu)秀的、廣為流傳的、健康有益的、群眾愿意參與者的民族民俗文化活動(dòng)經(jīng)常性的組織起來,既可以滿足群眾的文化生活需求,又可以弘揚(yáng)民族精神,還能有效地保護(hù)和繼承民族民俗文化。牡丹江市朝鮮民族藝術(shù)館非常注重組織開展民族民俗文化活動(dòng)如:每年的正月十五,組織400多名市區(qū)朝鮮族群眾參加的擲棍比賽。這項(xiàng)朝鮮族傳統(tǒng)民俗活動(dòng)歷史悠久廣為流傳有大眾化基礎(chǔ)的傳統(tǒng)民俗娛樂活動(dòng),朝鮮族群眾參與積極性非常高,很有保護(hù)和傳承價(jià)值。除了擲棍比賽以外每年不定期組織“全市朝鮮族民俗打擊樂比賽”、“市區(qū)朝鮮族民俗藝術(shù)節(jié)”活動(dòng),還有每兩年舉辦“全市朝鮮族中小學(xué)文藝匯演”、“全市朝鮮族老年人文藝調(diào)演”等。特別是每年堅(jiān)持舉辦“全市朝鮮族新歌曲、新歌詞創(chuàng)評(píng)會(huì)”,有效地建立朝鮮族音樂藝術(shù)和民族藝術(shù)人才隊(duì)伍。

二、民族特色的文化藝術(shù)需要不斷創(chuàng)新

牡丹江市朝鮮民族藝術(shù)館面對(duì)群眾日益增長的文化新需求和群眾文化市場多樣化的新形勢,對(duì)風(fēng)格獨(dú)特的朝鮮族文化藝術(shù)進(jìn)行不斷創(chuàng)新,提升民族文化藝術(shù)的凝聚力、創(chuàng)造力,使民族文化更好地體現(xiàn)時(shí)代性、富于創(chuàng)造性。如:組建了120名朝鮮族群眾參加的“牡丹江市朝鮮族民俗表演隊(duì)”。把朝鮮族風(fēng)格獨(dú)特的民族舞蹈表演形式和漢族傳統(tǒng)身歌舞蹈表演形式有機(jī)地結(jié)合起來,并加以表演形式創(chuàng)新和藝術(shù)升華,現(xiàn)已形成了具有濃厚民族特色和強(qiáng)烈時(shí)代氣息的民俗表演特色節(jié)目,深受群眾的歡迎,打造了民族藝術(shù)館品牌節(jié)目,有力地展示朝鮮族的藝術(shù)風(fēng)采。

三、民間優(yōu)秀的文化藝術(shù)需要互相交流

隨著時(shí)代的發(fā)展,社會(huì)的進(jìn)步,優(yōu)秀的傳統(tǒng)的民族民間文化藝術(shù)要互相借鑒、互相學(xué)習(xí)、互相交流,才能不斷升華,不斷繁榮、不斷發(fā)展。朝鮮民族藝術(shù)館發(fā)揮民族優(yōu)勢,解放思想,開拓進(jìn)取心,大膽開辟了韓國、朝鮮的國際文化交流新路子,廣泛開展民族民間文化交流。一是聯(lián)合舉辦活動(dòng)。幾年來和韓國“韓民族語文化振興會(huì)”等民間文化團(tuán)體聯(lián)合組織“中韓青少年朝鮮語朗讀競賽”,舉辦“民俗打擊樂比賽”,組織“鏡泊湖民俗節(jié)”等10多次民族民間文化活動(dòng)并引進(jìn)了韓方贈(zèng)送的60多套民俗打擊樂器,現(xiàn)已普及到全市50多個(gè)朝鮮族農(nóng)村和朝鮮族單位。二是走出去學(xué)習(xí)。組織10多名藝術(shù)骨干組成的牡丹江地區(qū)朝鮮族文化考察團(tuán),赴朝鮮平壤參加世界著名的“阿里郎藝術(shù)節(jié)”,并參觀學(xué)習(xí)朝鮮部分國立藝術(shù)團(tuán)體,開闊了民族文化視野,學(xué)習(xí)了民族藝術(shù)精華。三是請進(jìn)來交流。我們邀請韓國“民族美學(xué)研究所”的舞蹈專家,舉辦朝鮮族傳統(tǒng)“假面具舞蹈”培訓(xùn)班和民俗打擊樂表演培訓(xùn)班。在民族村、朝鮮族中學(xué)等共培養(yǎng)了90多名民間舞蹈藝術(shù)骨干,并組織三場廣場表演活動(dòng)。通過國際民間文化的交流活動(dòng),既豐富了廣大朝鮮族群眾的文化生活,又吸取了民間優(yōu)秀文化藝術(shù)的營養(yǎng),又激發(fā)了民族的感情推動(dòng)民族文化的不斷發(fā)展。