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如何傳承民俗文化范文第1篇

【關(guān)鍵詞】網(wǎng)絡(luò)傳播；湖北少數(shù)民族；民俗文化；傳承和發(fā)展

隨著工業(yè)化和全球化時(shí)代的到來(lái)，傳統(tǒng)的民俗文化受到威脅，工業(yè)化、農(nóng)業(yè)人口外流、移民和環(huán)境惡化等一系列問(wèn)題都對(duì)傳統(tǒng)民俗文化的傳承發(fā)起了挑戰(zhàn)，保護(hù)民俗文化并傳承是當(dāng)務(wù)之急。湖北民俗文化繁榮多樣，如何利用網(wǎng)絡(luò)推動(dòng)其傳承、發(fā)展有著重要意義。

一、傳播現(xiàn)狀

湖北有55個(gè)少數(shù)民族，總?cè)丝?47萬(wàn)人，占全省總?cè)丝诘?.5%?，F(xiàn)有一個(gè)少數(shù)民族自治州（恩施土家族苗族自治州）、兩個(gè)少數(shù)民族自治縣（長(zhǎng)陽(yáng)土家族自治縣、五峰土家族自治縣），民族區(qū)域自治面積達(dá)2.95萬(wàn)平方公里，占全省總面積的1/6。①

（一）報(bào)紙、廣播、電視、電影等

傳統(tǒng)媒體起著重要的傳播作用報(bào)紙?jiān)趥鞑ド贁?shù)民族民俗文化中起著不可替代的作用。在恩施土家族苗族自治州本地發(fā)行的報(bào)紙，主要有恩施日?qǐng)?bào)和恩施晚報(bào)承擔(dān)傳播本土文化的重任。此外廣播對(duì)于當(dāng)?shù)匚幕?、信息的傳播依然起著巨大作用，主要的廣播電臺(tái)有恩施人民廣播電臺(tái)交通廣播、五峰人民廣播電臺(tái)、長(zhǎng)陽(yáng)人民廣播電臺(tái)。傳統(tǒng)媒體中，電視、電影的傳播效果最為顯著。各縣市州的電視局通過(guò)創(chuàng)辦民俗文化節(jié)目或電視劇等傳播民俗文化。恩施廣電局依托民俗文化辦的節(jié)目《幺妹帶你?！?，融合了相親、美食等民俗元素。而《長(zhǎng)陽(yáng)土家講壇》電視節(jié)目也是介紹土家族文化的電視節(jié)目。電視劇《血誓》展現(xiàn)了婀娜旖旎的鄂西風(fēng)光和獨(dú)特質(zhì)樸的土家風(fēng)情。電影《妹娃要過(guò)河》呈現(xiàn)風(fēng)光綺麗的清江山水、土家傳統(tǒng)的民居吊腳樓、熱情奔放的土家歌舞，充滿了濃郁的鄂西地域風(fēng)情。還有本土電影《我不是賊》，也表現(xiàn)了土家吊腳樓群里的土家兒女生活、土家八寶銅鈴舞、土家特制臘肉等。

（二）網(wǎng)絡(luò)傳播發(fā)展帶來(lái)的機(jī)遇

網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的飛速發(fā)展，雖給傳統(tǒng)媒介帶來(lái)壓力，但也促使其不斷創(chuàng)新；網(wǎng)絡(luò)傳播雖然顛覆了原有的傳播環(huán)境，但也推動(dòng)了媒介融合時(shí)代。網(wǎng)絡(luò)傳播讓人們看到了少數(shù)民族民俗文化傳承和發(fā)展的希望，應(yīng)把握機(jī)遇，充分發(fā)揮網(wǎng)絡(luò)傳播的力量。1.擴(kuò)大了湖北民俗文化的傳播范圍湖北的少數(shù)民族地區(qū)大都分布在鄂西南地區(qū)，長(zhǎng)期以來(lái)，受地理?xiàng)l件和經(jīng)濟(jì)條件的限制，這些地區(qū)長(zhǎng)期處于封閉狀態(tài)?；ヂ?lián)網(wǎng)技術(shù)的發(fā)展，促使傳播范圍擴(kuò)大，讓民俗文化打破地域限制，走出當(dāng)?shù)?、走出湖北、走向全?guó)、走向世界。2.推動(dòng)了當(dāng)?shù)孛袼孜幕a(chǎn)業(yè)的發(fā)展隨著網(wǎng)絡(luò)傳播的深入，越來(lái)越多的民俗文化被傳播出去，也使湖北少數(shù)民族地區(qū)民俗文化旅游業(yè)逐漸興起，越來(lái)越多的民俗文化旅游景點(diǎn)被開發(fā)出來(lái)，越來(lái)越多的人了解民俗文化，文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展帶動(dòng)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展。3.增強(qiáng)了人們保護(hù)民俗文化的意識(shí)網(wǎng)絡(luò)傳播使越來(lái)越多的人參與到文化傳播活動(dòng)中去，人們接觸到更多的民俗文化，了解更多民俗文化的歷史和內(nèi)涵，隨著認(rèn)同感的加強(qiáng)，人們也開始慢慢認(rèn)識(shí)到了保護(hù)和傳承民俗文化的重要性，保護(hù)民俗文化的意識(shí)也不斷增強(qiáng)。

二、網(wǎng)絡(luò)傳播中存在的問(wèn)題

1.未能充分發(fā)揮網(wǎng)絡(luò)傳播的特性

網(wǎng)絡(luò)媒體包括互聯(lián)網(wǎng)、手機(jī)媒體、網(wǎng)絡(luò)電視等多種形態(tài)，其基本技術(shù)特征是數(shù)字化，基本傳播特征是互動(dòng)性。網(wǎng)絡(luò)傳播具備信息量大、傳播速度快、雙向溝通等特性，少數(shù)民族民俗文化傳播應(yīng)充分發(fā)揮這些優(yōu)勢(shì)。一是互聯(lián)網(wǎng)能夠使用戶共享全球信息資源，可在各種數(shù)據(jù)庫(kù)中存儲(chǔ)大量有關(guān)少數(shù)民族民俗文化的豐富內(nèi)容，用戶可對(duì)歷史文件隨時(shí)檢索；二是傳播快捷，不受印刷、運(yùn)輸、發(fā)行等因素限制，可以做到對(duì)各種少數(shù)民族民俗活動(dòng)的同步傳播和異步傳播的統(tǒng)一；三是可借助文字、圖片、聲音、圖像、數(shù)據(jù)、視頻、三維動(dòng)畫等各種方式進(jìn)行立體生動(dòng)地傳播；四是超文本這種非線性的數(shù)據(jù)鏈接更加符合用戶的閱讀習(xí)慣和聯(lián)想規(guī)律，大大增強(qiáng)了信息內(nèi)容的可選擇性和自主性；五是開放的互動(dòng)傳播使用戶可隨時(shí)互動(dòng)并展開討論，表達(dá)意見(jiàn)。目前湖北乃至全國(guó)的少數(shù)民族民俗文化內(nèi)容的豐富性與網(wǎng)絡(luò)傳播的特性并未形成有效的匹配度，應(yīng)積極利用網(wǎng)絡(luò)媒體的傳播優(yōu)勢(shì)，開挖并廣泛傳播少數(shù)民俗文化的資源。

2.未能綜合運(yùn)用多種網(wǎng)絡(luò)傳播方式

網(wǎng)絡(luò)人際傳播、網(wǎng)絡(luò)群體傳播（組織傳播）、網(wǎng)絡(luò)大眾傳播都是可采用的傳播方式。而各種網(wǎng)絡(luò)社區(qū)、企業(yè)和單位的網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)傳播也可以聚集各種人群，對(duì)感興趣的話題進(jìn)行傳播和討論；網(wǎng)絡(luò)大眾傳播則包含政府、傳統(tǒng)媒體和民間建立的各種網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)，從不同的維度進(jìn)行或權(quán)威、或傳統(tǒng)、或?qū)I(yè)的傳播，但力量較為分散，還未形成合力。

三、媒介融合時(shí)代的傳播策略

利用網(wǎng)絡(luò)傳播技術(shù)手段，推動(dòng)湖北少數(shù)民族地區(qū)民俗文化更好地傳承和發(fā)展，需要從多方面進(jìn)行探索。

1.進(jìn)一步凸顯網(wǎng)絡(luò)媒體傳播的作用

對(duì)民俗文化進(jìn)行網(wǎng)絡(luò)新聞報(bào)道。網(wǎng)絡(luò)傳播是隨著互聯(lián)網(wǎng)的興起產(chǎn)生的一種新型新聞傳播形態(tài)，在推動(dòng)湖北省少數(shù)民族民俗文化對(duì)外傳播方面發(fā)揮著不可替代的作用。為了解網(wǎng)絡(luò)新聞傳播對(duì)湖北少數(shù)民族地區(qū)民俗文化的傳播狀況，筆者對(duì)新浪、搜狐、騰訊、網(wǎng)易等新聞門戶網(wǎng)站2016年刊登的恩施州七個(gè)縣（市）（除建始縣外）的新聞報(bào)道數(shù)量進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，恩施州通過(guò)新聞報(bào)道向各大門戶網(wǎng)站的網(wǎng)民至少展示700次，如果乘以每篇新聞的點(diǎn)擊量，將是一個(gè)龐大的數(shù)據(jù)。對(duì)民俗文化進(jìn)行網(wǎng)絡(luò)視頻傳播。網(wǎng)絡(luò)視頻對(duì)于民俗文化的傳播大致分為三種模式：一是網(wǎng)絡(luò)電視新聞對(duì)民俗文化的傳播，二是網(wǎng)絡(luò)電視節(jié)目對(duì)民俗文化的傳播，三是依靠民俗文化性質(zhì)的電視劇、電影在網(wǎng)絡(luò)上的傳播。相比于網(wǎng)絡(luò)電視新聞，網(wǎng)絡(luò)電視節(jié)目對(duì)傳播對(duì)象報(bào)道更具深度。近年，湖北少數(shù)民族地區(qū)涌現(xiàn)不少具有民俗特色的電視節(jié)目，如《遠(yuǎn)方的家，北緯30°行》欄目組拍攝了“秘境巴東”“仙居恩施”“有利之川——利川”“山中聚寶盆宣恩”“巴土風(fēng)情，神往咸豐”等，對(duì)巴東纖夫文化、恩施民歌、利川山寨文化、宣恩三棒鼓等民俗文化均有介紹，其視頻在優(yōu)酷上的點(diǎn)擊率都達(dá)到萬(wàn)余次。對(duì)民俗文化進(jìn)行網(wǎng)絡(luò)電視傳播。近年來(lái)，湖北省少數(shù)民族地區(qū)的廣播電視紛紛與網(wǎng)絡(luò)接軌，恩施土家族苗族自治州的廣播電視局改名為恩施網(wǎng)絡(luò)電視，成立了恩施網(wǎng)絡(luò)電視新媒體，于2012年12月28日正式上線開播；恩施廣電在原恩施傳媒網(wǎng)基礎(chǔ)上全面改造升級(jí)，已初步完成整個(gè)平臺(tái)建設(shè)和內(nèi)容的全新改版，為網(wǎng)絡(luò)電視新媒體配置的3G直播車，滿足新媒體業(yè)務(wù)需求，具有現(xiàn)場(chǎng)實(shí)時(shí)電視和網(wǎng)絡(luò)直播功能。少數(shù)民族地區(qū)各縣（市）的電視媒體單位也紛紛改革，長(zhǎng)陽(yáng)、五峰、巴東等縣（市）電視臺(tái)與網(wǎng)絡(luò)融合發(fā)展，成立網(wǎng)絡(luò)電視臺(tái)，加大投入，配置直播設(shè)備，在恩施“女兒會(huì)”、來(lái)鳳“一節(jié)一會(huì)”等民俗節(jié)日上，以影音視頻形式將這些節(jié)日影像傳播出去。

2.充分運(yùn)用其他新媒體進(jìn)行傳播

其他新媒體的傳播主要包括個(gè)人傳播和大眾傳播。湖北少數(shù)民族聚居地多是經(jīng)濟(jì)不發(fā)達(dá)的偏遠(yuǎn)山區(qū)，新媒體的使用者主要是18歲到40歲的青壯年，他們?cè)诳臻g、朋友圈、微博上轉(zhuǎn)發(fā)、分享家鄉(xiāng)的民俗文化，形成一種個(gè)人傳播行為。此外，多家微信公眾號(hào)運(yùn)營(yíng)機(jī)構(gòu)和新媒體組成“恩施微信聯(lián)盟”，每周推出綜合影響力排行榜和閱讀數(shù)排行榜，促使新媒體更好地運(yùn)營(yíng)和宣傳恩施文化。很多政府單位和公眾媒體如五峰新聞網(wǎng)、恩施晚報(bào)、中國(guó)硒都網(wǎng)等也都與粉絲有互動(dòng)。

3.提升少數(shù)民族地區(qū)網(wǎng)絡(luò)資源的使用力度和范圍

互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)雖然在湖北少數(shù)民族地區(qū)有了一定的應(yīng)用，但發(fā)展水平不高，還有很多偏遠(yuǎn)山區(qū)沒(méi)有實(shí)現(xiàn)移動(dòng)網(wǎng)絡(luò)覆蓋。要想通過(guò)網(wǎng)絡(luò)傳播技術(shù)和手段推動(dòng)湖北少數(shù)民族民俗文化的傳承和發(fā)展，就必須加大資金投入，提升少數(shù)民族地區(qū)網(wǎng)絡(luò)設(shè)備及網(wǎng)絡(luò)資源的使用力度和范圍，有了技術(shù)和人才支持，才能使網(wǎng)絡(luò)傳播更好地服務(wù)于湖北少數(shù)民族地區(qū)民俗文化的傳承和發(fā)展。

4.開發(fā)少數(shù)民族地區(qū)民俗文化的網(wǎng)絡(luò)電子學(xué)習(xí)資源

網(wǎng)絡(luò)傳播時(shí)代，人們的衣、食、住、行更加依賴于網(wǎng)絡(luò)，養(yǎng)成了在網(wǎng)上學(xué)習(xí)和娛樂(lè)的習(xí)慣。因此，要注重民俗文化網(wǎng)絡(luò)資源的開發(fā)，如加強(qiáng)湖北少數(shù)民族民俗文化網(wǎng)站建設(shè)，開發(fā)如擺手舞、撒爾嗬、土家吊腳樓建筑過(guò)程等的網(wǎng)絡(luò)視頻，制作介紹民俗文化的電子書等，構(gòu)建湖北少數(shù)民族民俗文化的數(shù)據(jù)庫(kù)，方便人們?cè)诰W(wǎng)上瀏覽、學(xué)習(xí)，人們的分享、轉(zhuǎn)發(fā)等行為也可以促進(jìn)民俗文化的傳播。

5.促進(jìn)湖北少數(shù)民族民俗文化與網(wǎng)絡(luò)文化的結(jié)合

網(wǎng)絡(luò)傳播的盛行催生出網(wǎng)絡(luò)文化，如網(wǎng)絡(luò)用語(yǔ)、網(wǎng)絡(luò)詞匯、網(wǎng)絡(luò)歌曲等，以其大眾化、娛樂(lè)性使其更易流行和傳播。促進(jìn)民俗文化和網(wǎng)絡(luò)文化的結(jié)合將有利于民俗文化傳播，如開發(fā)具有民俗文化特色的網(wǎng)游，創(chuàng)作以民俗文化為背景的網(wǎng)絡(luò)小說(shuō)，結(jié)合湖北恩施民俗中“女兒會(huì)”，開發(fā)與此相關(guān)的App手機(jī)軟件等，都是將民俗文化和網(wǎng)絡(luò)文化結(jié)合的舉措。這種文化呈現(xiàn)方式，符合網(wǎng)絡(luò)人群對(duì)文化的接受習(xí)慣，利于在網(wǎng)絡(luò)環(huán)境中傳播，這種民俗文化和現(xiàn)代文化的滲透，也是民俗文化在現(xiàn)代社會(huì)環(huán)境中的演變過(guò)程。

6.加大新媒體在民俗文化傳播方面的應(yīng)用

新媒體推動(dòng)了湖北少數(shù)民族民俗文化的傳播，但從目前湖北省少數(shù)民族地區(qū)對(duì)新媒體的應(yīng)用情況看，多是政府單位、公眾媒體、公司等在利用新媒體，多用來(lái)傳播信息，傳播文化的少之又少。因此，挖掘新媒體傳播內(nèi)容，如做跟民俗文化相關(guān)的手機(jī)報(bào)、彩信及微博、微信推送，將少數(shù)民族的民歌、山歌開發(fā)成彩鈴等，發(fā)揮新媒體在文化傳播方面的優(yōu)勢(shì)，將有力助推湖北少數(shù)民族民俗文化更好地傳承和發(fā)展。

7.以村、鎮(zhèn)為單位進(jìn)行網(wǎng)絡(luò)文化建設(shè)

如何傳承民俗文化范文第2篇

民俗是一種在歷史過(guò)程中創(chuàng)造，在現(xiàn)實(shí)生活中不斷重復(fù)，并得到民眾認(rèn)同的、成為群體文化標(biāo)志的獨(dú)特的生活方式。[1]4當(dāng)前，在全球化和城市化背景下，民俗文化存在的根基正逐漸被吞噬，民俗文化正逐漸被邊緣化，有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作為一種鄉(xiāng)土文化、一種生活文化，最能給人帶來(lái)認(rèn)同感和歸屬感，在某種意義上甚至可以說(shuō)，民俗文化是構(gòu)成中華傳統(tǒng)文化的重要基因。文化以其不斷傳承來(lái)延續(xù)其生命和意義的特征決定了教育作為文化的一個(gè)部分，與文化共生共存，無(wú)論其形式如何變化，其作為文化生命的機(jī)制的功能是永恒的。[1]42

從民俗文化的形式與內(nèi)容來(lái)看，其中蘊(yùn)含了非常豐富的教育價(jià)值，因此，學(xué)校所在地區(qū)的民俗文化是一種很好的“在地課程”資源。以行政等外在力量推動(dòng)學(xué)校開設(shè)民俗課程，客觀上有助于傳承民俗文化，但如果學(xué)校僅僅是為了應(yīng)付檢查而開設(shè)民俗課程，則不利于民俗文化教育價(jià)值的真正實(shí)現(xiàn)。故此，只有當(dāng)學(xué)校認(rèn)識(shí)到民俗課程內(nèi)在于學(xué)校的價(jià)值時(shí)，學(xué)校才有推動(dòng)民俗課程建設(shè)的內(nèi)驅(qū)力，民俗文化的教育價(jià)值才能在更大程度上得以實(shí)現(xiàn)。

一、民俗文化作為課程資源的價(jià)值

從民俗文化的功能來(lái)看，總體而言，民俗文化功能可以概括為認(rèn)同、教化、規(guī)范、維系、調(diào)控和記錄等六大功能。一方面，學(xué)校如果能夠挖掘和利用民俗文化資源，就可以很好地發(fā)揮其教育價(jià)值。但另一方面，從民俗文化的特點(diǎn)來(lái)看，民俗文化具有“稚拙古樸，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)”“神秘奇異，巫術(shù)性強(qiáng)”“禮俗混同，封建味濃”以及“豐富多彩，注重實(shí)用”的特點(diǎn)。因此，從教育立場(chǎng)出發(fā)，站在學(xué)校角度，在挖掘和利用民俗文化資源時(shí)，應(yīng)謹(jǐn)慎甄別其所蘊(yùn)含的教育價(jià)值。

1.挖掘民俗文化的正向價(jià)值

民俗在本質(zhì)上就是一種文化，體現(xiàn)了特定區(qū)域特定群體的思想觀念和生活方式。民俗文化“神秘奇異，巫術(shù)性強(qiáng)”和“禮俗混同，封建味濃”的特點(diǎn)表明，并非所有的民俗文化都是精華，都具有促進(jìn)人發(fā)展的價(jià)值，其中也不乏糟粕。中小學(xué)生正處于人生觀、價(jià)值觀形成的關(guān)鍵時(shí)期，其是非曲直特別是價(jià)值判斷能力相對(duì)較弱，需要正確引領(lǐng)。因此，學(xué)校在選擇何種民俗文化資源作為學(xué)校課程資源時(shí)，必須衡量其可能對(duì)學(xué)生帶來(lái)的影響是正向的還是負(fù)向的。故此，學(xué)?？梢愿鶕?jù)學(xué)生德、智、體、美、勞等方面發(fā)展的需求匯聚師生智慧，甚至在必要時(shí)邀請(qǐng)相關(guān)領(lǐng)域的專家，對(duì)民俗文化促進(jìn)學(xué)生在這些方面發(fā)展的價(jià)值予以充分論證。

2.挖掘民俗文化的當(dāng)代價(jià)值

在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會(huì)，民俗文化在維系人際關(guān)系、維護(hù)社會(huì)倫理道德等方面發(fā)揮了重要作用，具有重要的社會(huì)意義和文化價(jià)值。但同時(shí)，民俗文化“稚拙古樸，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)”的特點(diǎn)也在一定程度上決定了其本身具有一定的時(shí)代局限性。學(xué)校在利用民俗文化資源開發(fā)課程時(shí)，需要考慮到其當(dāng)代價(jià)值。作為中華傳統(tǒng)文化的一部分，一方面，民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族認(rèn)同感等方面具有重要價(jià)值。全球化時(shí)代，學(xué)校既要注重拓展學(xué)生的國(guó)際視野，培養(yǎng)學(xué)生的國(guó)際競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)與能力，更要注重培養(yǎng)學(xué)生的家國(guó)情懷，喚醒其文化意識(shí)與文化自覺(jué)，為學(xué)生構(gòu)建起健康成長(zhǎng)的精神家園。另一方面，民俗文化也展現(xiàn)了勞動(dòng)人民在探索自然和社會(huì)過(guò)程中形成的豐富的實(shí)踐智慧。當(dāng)然，隨著時(shí)代的變化，古人的智慧需要立足當(dāng)代，對(duì)其進(jìn)行“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”才能為當(dāng)代社會(huì)服務(wù)。因此，學(xué)校要思考民俗文化對(duì)當(dāng)今社會(huì)生活的獨(dú)特價(jià)值和意義，開發(fā)出具有生命力的課程，更好地為學(xué)生發(fā)展服務(wù)。

民俗文化蘊(yùn)含了豐富的教育價(jià)值，但在長(zhǎng)期的教育實(shí)踐過(guò)程中，不同的學(xué)校由于歷史、資源等原因，逐步形成了自身所獨(dú)有的氣質(zhì)以及不同的文化底蘊(yùn)。因此學(xué)校在挖掘和利用民俗文化作為學(xué)校民俗課程資源時(shí)，要注意避免嘩眾取寵、人云亦云，而是要回到學(xué)校的辦學(xué)邏輯起點(diǎn)，即學(xué)校的辦學(xué)理念和培養(yǎng)目標(biāo)，思考民俗課程如何與學(xué)校發(fā)展和學(xué)生發(fā)展相匹配。民俗課程建設(shè)只有與學(xué)校辦學(xué)理念和培養(yǎng)目標(biāo)相匹配，才能更好地與學(xué)校其它課程相輔相成，形成合力，民俗課程也才能更好地彰顯出生命力。

二、學(xué)校民俗課程設(shè)置的主要類型

民俗文化內(nèi)容主要包括日常生活民俗、人生交際民俗、歲時(shí)節(jié)日民俗、生產(chǎn)商貿(mào)民俗、社會(huì)組織民俗、民間信仰民俗、娛樂(lè)民俗、語(yǔ)言民俗和民間文藝等。[2]可以看出，民俗文化內(nèi)容豐富且形式多樣，而不同內(nèi)容的民俗文化所蘊(yùn)含的教育價(jià)值不盡相同，各有側(cè)重。從學(xué)校立場(chǎng)出發(fā)，學(xué)校更關(guān)注貫穿于民俗文化中促進(jìn)學(xué)生德、智、體、美、勞等方面發(fā)展的教育價(jià)值。筆者認(rèn)為，學(xué)?？梢愿鶕?jù)培養(yǎng)目標(biāo)，選定不同的民俗文化內(nèi)容，將學(xué)校民俗課程主要?jiǎng)澐譃橹R(shí)類民俗課程、技能類民俗課程以及活動(dòng)類民俗課程等。

1.知識(shí)類民俗課程

此類民俗課程主要包括諺語(yǔ)、謎語(yǔ)、詩(shī)歌、民間故事等民俗文化內(nèi)容。這類民俗事象往往反映了廣大民眾的集體智慧，同時(shí)也能反映出民眾豐富的思想和情感等。從學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看，這類課程不僅有利于學(xué)生語(yǔ)言能力的培養(yǎng)和想象力的豐富，也有利于學(xué)生情感、態(tài)度和價(jià)值觀的形成。以諺語(yǔ)為例，民間有些諺語(yǔ)對(duì)人們的生產(chǎn)實(shí)踐有很強(qiáng)的預(yù)測(cè)和指引作用，學(xué)生通過(guò)學(xué)習(xí)，可以很好地了解到自然和人們生產(chǎn)活動(dòng)的常識(shí)。

2.技能類民俗課程

此類民俗課程主要包括剪紙、刺繡、糖畫、捏泥人、口技、變臉、皮影戲等民俗文化內(nèi)容。這類民俗事象既能滿足民眾的各類生活需求，同時(shí)還具有非常高的審美價(jià)值。從學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看，這類課程不僅有利于學(xué)生動(dòng)手能力的培養(yǎng)，還有助于陶冶學(xué)生情操，提升其審美能力。以剪紙為例，剪紙不僅要求學(xué)生要?jiǎng)邮?、?dòng)眼，還要?jiǎng)幽X構(gòu)思和設(shè)計(jì)，學(xué)?？梢砸约艏堊鳛槊烙d體，培養(yǎng)學(xué)生動(dòng)手能力的同時(shí)，提高學(xué)生感受美和創(chuàng)造美的能力。

3.活動(dòng)類民俗課程

此類民俗課程主要包括賽龍舟、舞龍、舞獅等民俗節(jié)慶內(nèi)容，還包括民間舞蹈、民間游戲等趣味性比較強(qiáng)的民俗文化內(nèi)容。這類民俗事象反映出廣大民眾的精神面貌與傳統(tǒng)習(xí)俗，有些還能折射出普通民眾的價(jià)值取向。從學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看，這類課程不僅有利于學(xué)生身心健康，還有利于學(xué)生對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)可與認(rèn)同。以賽龍舟為例，賽龍舟主要是為了紀(jì)念詩(shī)人屈原而興起的，此活動(dòng)有助于培養(yǎng)學(xué)生的獨(dú)立人格和愛(ài)國(guó)精神。同時(shí)，賽龍舟也是一項(xiàng)體育活動(dòng)，學(xué)生通過(guò)參與這項(xiàng)活動(dòng)還能強(qiáng)健體魄。

需要說(shuō)明的是，上述分類僅僅是為便于學(xué)校開發(fā)和組織課程內(nèi)容而劃分的。實(shí)際上民俗事象往往是立體的，并沒(méi)有如此清晰的界限和功能劃分，其內(nèi)容既可能內(nèi)含某些方面的知識(shí)，也可能包括一定的技能，還可能需要通過(guò)一定的活動(dòng)形式展開。因此，學(xué)校在開發(fā)民俗課程時(shí)，亦不能完全拘于上述幾種類別。如可以以某一民俗事象的相關(guān)主題為基礎(chǔ)，綜合開發(fā)學(xué)校民俗課程。

三、學(xué)校民俗課程的主要實(shí)施方式

民俗是一種生活文化。只有學(xué)生能在自己的生活中相對(duì)持久、自然地重現(xiàn)民俗生活方式的時(shí)候，才真正意味著對(duì)民俗的傳承。[3]盡管筆者將知識(shí)類民俗課程作為學(xué)校民俗課程的一種類型，但這并不就意味著這一類課程就可以采取簡(jiǎn)單的知識(shí)授受的方式加以實(shí)施。如要讓學(xué)生真正了解某種節(jié)日禮俗、風(fēng)土人情等民俗文化，看上去知識(shí)授受的方式來(lái)得更為直接、高效。但實(shí)際上，把民俗文化內(nèi)容作為知識(shí)傳授給學(xué)生，只是傳授了部分關(guān)于民俗的知識(shí)，并不是傳承了民俗文化。因此，從民俗文化的傳承以及民俗文化對(duì)學(xué)生真正意義上的發(fā)展價(jià)值來(lái)講，筆者認(rèn)為主要可以采取如下幾種方式：

1.活動(dòng)體驗(yàn)

以活動(dòng)體驗(yàn)方式組織學(xué)校民俗課程的實(shí)施，有助于增強(qiáng)學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣，更重要的是有助于學(xué)生深入了解、掌握并認(rèn)同民俗文化，繼而更好地傳承民俗文化。例如，要讓學(xué)生了解家鄉(xiāng)的節(jié)日禮俗、風(fēng)土人情，學(xué)校可以組織學(xué)生開展“家鄉(xiāng)尋訪”的活動(dòng)，利用當(dāng)?shù)氐墓袍E、博物館等資源進(jìn)行實(shí)地考察，或者走訪當(dāng)?shù)氐拿癖姡钊肓私猱?dāng)?shù)氐臍v史文化。

2.實(shí)踐操作

以實(shí)踐操作方式組織學(xué)校民俗課程的實(shí)施，主要是通過(guò)“做中學(xué)”培養(yǎng)學(xué)生的動(dòng)手和動(dòng)腦能力，同時(shí)提升學(xué)生的審美意識(shí)和能力。這種方式主要適用于技能類的民俗課程，如剪紙、捏泥人等。這一類課程的實(shí)施有時(shí)候可能會(huì)受制于師資問(wèn)題，學(xué)?？梢砸酝馄感问剑心枷嚓P(guān)民間藝人進(jìn)行有償或志愿授課。

3.經(jīng)歷感悟

有些民俗文化，在平時(shí)的環(huán)境中很難感同身受，只有親身經(jīng)歷了某一過(guò)程才能有更深刻的感悟。針對(duì)這一類的民俗課程，學(xué)?？梢越M織類似的活動(dòng)，營(yíng)造出相應(yīng)的氛圍，甚至可以根據(jù)當(dāng)?shù)亓?xí)俗適時(shí)組織學(xué)生親身參與到有關(guān)活動(dòng)中去，讓學(xué)生親身經(jīng)歷，從中感悟。

有必要指出的是，學(xué)校民俗課程以外的其它課程實(shí)際上也蘊(yùn)含了豐富的民俗文化內(nèi)容，如地理、歷史、語(yǔ)文等學(xué)科課程。學(xué)科課程中的民俗文化并不是單獨(dú)作為學(xué)校民俗課程來(lái)實(shí)施，學(xué)生只是通過(guò)了解其中的民俗文化來(lái)更好地理解相關(guān)學(xué)科內(nèi)容。當(dāng)然，教師也可以以此為契機(jī)，將民俗文化融入學(xué)科教學(xué)過(guò)程中。

四、學(xué)校民俗課程的主要評(píng)價(jià)方式

學(xué)校民俗課程實(shí)施效果如何，這就涉及到了民俗課程的評(píng)價(jià)問(wèn)題。如筆者前面所述，從學(xué)校教育來(lái)看，所謂學(xué)校立場(chǎng)實(shí)際上就是學(xué)生立場(chǎng)?；趯W(xué)校立場(chǎng)的民俗課程評(píng)價(jià)實(shí)際上就是從是否促進(jìn)學(xué)生發(fā)展的角度來(lái)看學(xué)校民俗課程的實(shí)施效果，這是學(xué)校民俗課程評(píng)價(jià)的出發(fā)點(diǎn)與落腳點(diǎn)。從學(xué)校工作的角度來(lái)講，學(xué)校民俗課程實(shí)施的效果到底如何，更多的可能以表現(xiàn)性評(píng)價(jià)作為主要的評(píng)價(jià)方式為宜。根據(jù)民俗課程的主要類型以及主要實(shí)施方式，筆者認(rèn)為可供參考的主要評(píng)價(jià)方式有但不限定于以下幾種：

1.體驗(yàn)感想

知識(shí)類民俗課程主要通過(guò)活動(dòng)體驗(yàn)的方式實(shí)施，學(xué)?？梢越M織學(xué)生在活動(dòng)體驗(yàn)過(guò)程中記錄下自己的體驗(yàn)感想，形成尋訪記錄，評(píng)價(jià)者通過(guò)調(diào)閱此類記錄做出相應(yīng)的評(píng)價(jià)。

2.成果展示

技能類民俗課程主要通過(guò)實(shí)踐操作的方式實(shí)施，學(xué)?？梢栽谡n程結(jié)束時(shí)集中展示學(xué)生在“做中學(xué)”過(guò)程中留下的作品，如剪紙、泥人等。評(píng)價(jià)者可以據(jù)此做出相應(yīng)的評(píng)價(jià)。

3.競(jìng)技比賽

活動(dòng)類民俗課程主要通過(guò)經(jīng)歷感悟的方式實(shí)施，評(píng)價(jià)者除了通過(guò)學(xué)生的體驗(yàn)感想記錄來(lái)評(píng)價(jià)，還可以在學(xué)校組織相應(yīng)的競(jìng)技比賽活動(dòng)中，通過(guò)現(xiàn)場(chǎng)觀察學(xué)生的行為表現(xiàn)來(lái)做出相應(yīng)的評(píng)價(jià)。

目前來(lái)看，學(xué)校民俗課程還沒(méi)有統(tǒng)一的評(píng)價(jià)方式與標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)學(xué)校來(lái)說(shuō)，這是一個(gè)問(wèn)題，同時(shí)這也為學(xué)校探索出更多民俗課程評(píng)價(jià)方式提供了空間，但學(xué)校在探索民俗課程的評(píng)價(jià)方式時(shí)，需要把握好一個(gè)最為基本也是最重要的原則，即課程是否最終促進(jìn)了學(xué)生的發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

[1]陳文華.民俗文化學(xué)[M].杭州：浙江工商大學(xué)出版社，2014.

[2]柯玲.中國(guó)民俗文化[M].北京：北京大學(xué)出版社，2013：16.

如何傳承民俗文化范文第3篇

【關(guān)鍵詞】海洋型 民俗文化 傳承發(fā)展 【中圖分類號(hào)】G127 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

民俗文化是由特定區(qū)域勞動(dòng)人民所創(chuàng)造、傳承、分享、發(fā)展的，具有良好的群眾基礎(chǔ)、深厚文化內(nèi)涵及生活化和儀式化特征的一種特殊的傳統(tǒng)文化形態(tài)。我國(guó)擁有綿長(zhǎng)的海岸線，這種特殊的地理環(huán)境構(gòu)成了具有鮮明個(gè)性和豐富內(nèi)容的海洋型民俗文化。它反映了沿海居民對(duì)海洋的認(rèn)識(shí)經(jīng)歷，折射出沿海居民的生活方式、娛樂(lè)習(xí)慣和原始信仰崇拜等，體現(xiàn)了沿海居民創(chuàng)造海洋文化的歷史。隨著社會(huì)歷史變遷及西方現(xiàn)代文化對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)民俗文化的影響，如何更好地保護(hù)、傳承與發(fā)展我國(guó)海洋型民俗文化，已成為一個(gè)重大課題。 我國(guó)海洋型民俗文化具有四個(gè)主要特性

海陸交融性。由于地理環(huán)境的特殊性，海洋型民俗文化既包括了海洋民俗文化屬性，又包括了內(nèi)陸民俗文化屬性，比如沿海地區(qū)特有的“鬧?！薄百惸囫R”“人龍舞”“開漁節(jié)”“攻淡菜”等活動(dòng)都體現(xiàn)出內(nèi)陸生產(chǎn)和海洋漁業(yè)活動(dòng)的交織性，并在此過(guò)程中將生產(chǎn)勞動(dòng)、舞蹈和音樂(lè)進(jìn)行結(jié)合。海洋賦予當(dāng)?shù)鼐用褚造`性，人們將造船、捕魚等勞動(dòng)場(chǎng)景巧妙地融入舞蹈和娛樂(lè)中，而陸地賦予當(dāng)?shù)鼐用褚皂g性，人們將勞作、祭祀、捕獵等場(chǎng)景提煉升華，兩者的有機(jī)結(jié)合形成了海陸交融性的海洋民俗文化特性。

歷史傳承性。沿海地區(qū)在悠久的歷史中形成了世代傳承、共同信奉的文化傳統(tǒng)習(xí)俗，如山東沿海在兩千年前就產(chǎn)生了日主、月主、陰主、陽(yáng)主、四時(shí)主的神仙文化，繼而催生了中國(guó)道教文化；東南沿海在宋朝產(chǎn)生了媽祖文化，形成了中國(guó)海洋文化史中最重要的民間信仰崇拜；廣東沿海在北宋時(shí)期出現(xiàn)的波羅誕廟會(huì)，是現(xiàn)今全國(guó)唯一對(duì)海神進(jìn)行祭祀的活動(dòng)，蘊(yùn)含了廣州最有代表性的傳統(tǒng)民俗文化元素，有著千年的歷史文化傳統(tǒng)。這些海洋民俗文化活動(dòng)與當(dāng)?shù)氐臍v史、文化、社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)、宗教變遷緊密相連，具有明顯的歷史傳承性。

休閑娛樂(lè)性。海洋型民俗文化活動(dòng)的形成，與當(dāng)?shù)卦鷳B(tài)的海洋型生產(chǎn)生活密不可分。大量的漁業(yè)生產(chǎn)勞動(dòng)技能被漁民應(yīng)用到休閑娛樂(lè)活動(dòng)之中，如放海燈、媽祖出巡、船舞、吃普度等，體現(xiàn)了勞動(dòng)人民吃苦耐勞、拼搏向上的精神。但與其它地區(qū)反映當(dāng)時(shí)艱苦生產(chǎn)勞動(dòng)過(guò)程的民俗文化活動(dòng)不同，沿海的各港口直到現(xiàn)在都是區(qū)域性的經(jīng)濟(jì)文化中心，形成了沿海地區(qū)民俗文化活動(dòng)發(fā)展的直接動(dòng)力，這些民俗文化活動(dòng)都是為了祭祀豐收、歡度新年、祝賀新婚產(chǎn)生的，是音樂(lè)、舞蹈等藝術(shù)形式的完美結(jié)合，深受廣大勞動(dòng)人民喜愛(ài)。

功能多樣性。比如，膠東半島民俗文化活動(dòng)是集古代與現(xiàn)代、大陸與海洋文化于一身的，包含著丘陵、大河、內(nèi)陸、海洋等不同類型地理特征的民俗文化活動(dòng)，其載體多樣、內(nèi)涵豐富、極為罕見(jiàn)。沿海地區(qū)諸多的民俗文化活動(dòng)，流傳至今的有幾十種活動(dòng)項(xiàng)目，若能加以保護(hù)和開發(fā)，將更好地體現(xiàn)出海洋型民俗文化的多元化功能。而且隨著沿海經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，海洋民俗文化活動(dòng)將逐漸集經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、教育、娛樂(lè)和文化等多種功能于一體。 積極開展海洋型民俗文化活動(dòng)的保護(hù)，推動(dòng)民俗文化市場(chǎng)化工作

隨著時(shí)代和社會(huì)的變遷，大部分海洋民俗文化活動(dòng)出現(xiàn)傳承斷代的問(wèn)題。作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的杰出代表，海洋型民俗文化項(xiàng)目理應(yīng)得到相應(yīng)的保護(hù)。首先要進(jìn)行有組織的挖掘整理。著眼于海洋型民俗文化的傳承，投入必要的人力資金，對(duì)海洋型民俗文化進(jìn)行發(fā)掘、復(fù)原、整理、記錄、保存和提煉。海洋型民俗文化的傳承更多的是依靠言傳身教，在其發(fā)掘和整理過(guò)程中，應(yīng)利用傳統(tǒng)和現(xiàn)代的多種技術(shù)手段，通過(guò)文字、視頻、音頻等記錄海洋型民俗文化活動(dòng)的每一個(gè)細(xì)節(jié)，從而使海洋型民俗文化的挖掘整理工作效益最大化。其次要注意海洋型民俗文化環(huán)境的保護(hù)。海洋型民俗文化可持續(xù)發(fā)展的根本保障，在于當(dāng)?shù)厝罕姷淖杂X(jué)意識(shí)。只有群眾自覺(jué)主動(dòng)地^承海洋型民俗文化，才能使海洋型民俗文化在社會(huì)變遷中進(jìn)行自覺(jué)的改造。再次要建立海洋型民俗文化“生態(tài)文化保護(hù)鎮(zhèn)”“生態(tài)文化保護(hù)區(qū)”等，為不同海洋型民俗文化項(xiàng)目營(yíng)造良好的文化生態(tài)環(huán)境，對(duì)不同海洋型民俗文化項(xiàng)目進(jìn)行整體性與原真性的保護(hù)與傳承。

海洋型民俗文化事業(yè)發(fā)展的一個(gè)重要限制因素就是后繼乏人、傳承斷代。已有學(xué)者提出通過(guò)結(jié)合學(xué)校的模式，來(lái)促進(jìn)海洋型民俗文化事業(yè)的可持續(xù)發(fā)展。在此過(guò)程中，應(yīng)注重以下幾個(gè)方面：一是政府教育部門和學(xué)校管理者要認(rèn)可海洋型民俗文化，這是海洋型民俗文化人才培養(yǎng)的首要條件。二是聘請(qǐng)專家學(xué)者選擇適合學(xué)校的海洋型民俗文化項(xiàng)目，編寫相關(guān)教材，選擇個(gè)別學(xué)校進(jìn)行海洋型民俗文化與學(xué)校相結(jié)合的試點(diǎn)研究，培養(yǎng)學(xué)生對(duì)海洋型民俗文化的了解和喜愛(ài)。三是培養(yǎng)海洋型民俗文化指導(dǎo)員。政府和高?？梢院献髋囵B(yǎng)一批具有海洋型民俗文化理論的畢業(yè)生，鼓勵(lì)他們?nèi)セ鶎娱_展海洋型民俗文化指導(dǎo)工作，這樣既解決了就業(yè)，又解決了海洋型民俗文化傳承斷代的問(wèn)題。

市場(chǎng)化是海洋型民俗文化事業(yè)發(fā)展的必由之路，可以通過(guò)市場(chǎng)化運(yùn)作來(lái)挖掘海洋型民俗文化的經(jīng)濟(jì)效益。首先，政府職能部門應(yīng)出臺(tái)相關(guān)產(chǎn)業(yè)政策，從稅收、場(chǎng)地、創(chuàng)業(yè)、融資等方面支持海洋型民俗文化項(xiàng)目。其次，培育海洋型民俗文化產(chǎn)業(yè)，確定核心產(chǎn)業(yè)項(xiàng)目，逐步吸收社會(huì)資金，做大做強(qiáng)海洋型民俗文化核心產(chǎn)業(yè)。再次，以海洋民俗文化為核心，結(jié)合地理和生態(tài)特色，針對(duì)性地開發(fā)海洋型民俗文化產(chǎn)品，并將海洋型民俗文化與地方旅游、傳統(tǒng)藝術(shù)、節(jié)假日緊密結(jié)合，加大海洋型民俗文化資源開發(fā)與利用的力度，實(shí)現(xiàn)與其他相關(guān)產(chǎn)業(yè)的結(jié)合。 實(shí)施海洋型民俗文化品牌戰(zhàn)略，強(qiáng)化節(jié)慶品牌意識(shí)

打造民俗文化品牌戰(zhàn)略，有助于提高民俗文化的整體素質(zhì)，也是當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)、政治、文化等綜合實(shí)力的體現(xiàn)。我們應(yīng)牢固樹立品牌意識(shí)，打造海洋型民俗文化品牌的社會(huì)氛圍，圍繞有一定社會(huì)影響力的、具有當(dāng)?shù)鬲?dú)特魅力的項(xiàng)目進(jìn)行品牌開發(fā)，制定一系列長(zhǎng)期性的、帶有根本性的總體發(fā)展規(guī)劃和行動(dòng)方案，逐步擴(kuò)大其影響力，提高品牌知名度。尤其是現(xiàn)在國(guó)內(nèi)文化旅游產(chǎn)業(yè)方興未艾，各地可以根據(jù)本地區(qū)實(shí)際情況，打造海洋型民俗文化旅游精品，如山東沿海以嶗山神仙文化為主題的高端水上度假區(qū)；閩南沿海以媽祖文化為核心的民俗文化體驗(yàn)區(qū)等。將這些民俗文化旅游區(qū)域聯(lián)合起來(lái)，協(xié)同制定發(fā)展戰(zhàn)略，進(jìn)行統(tǒng)一的品牌定位，形成多類型、多層次、多系列的海洋旅游經(jīng)濟(jì)聯(lián)動(dòng)發(fā)展的格局。

海洋型民俗文化活動(dòng)是依附民俗文化節(jié)假日傳承和發(fā)展起來(lái)的，因此豐富節(jié)假日的民俗文化活動(dòng)，強(qiáng)化節(jié)慶品牌意識(shí)，對(duì)民俗文化的發(fā)展意義重大。沿海地區(qū)的民俗文化節(jié)慶活動(dòng)舉辦最早且發(fā)展較好，如福建的普渡節(jié)、廣東海南的開漁節(jié)等，尤其是媽祖節(jié)的活動(dòng)已經(jīng)成為海內(nèi)外知名的節(jié)慶活動(dòng)。節(jié)慶文化已成為貫穿海洋型民俗文化的活態(tài)名片，各種民俗文化活動(dòng)已成為節(jié)慶活動(dòng)中的重要組成部分。我們應(yīng)該積極開展豐富多彩的民俗文化活動(dòng)，并對(duì)一些海洋型民俗文化活動(dòng)項(xiàng)目進(jìn)行包裝，制定規(guī)則，使其向正規(guī)化、規(guī)則化和娛樂(lè)化方向發(fā)展。

（作者為成都大學(xué)體育學(xué)院副教授） 【參考文獻(xiàn)】

①黃永林：《民俗文化發(fā)展理論與生態(tài)規(guī)律闡釋及其實(shí)踐運(yùn)用》，《民俗研究》，2015年第2期。

如何傳承民俗文化范文第4篇

關(guān)鍵詞：影像化傳播;民眾知識(shí);影視民俗;大眾文化傳播

有關(guān)民俗學(xué)的發(fā)展前景，是今年我國(guó)民俗學(xué)界頗為關(guān)注的熱門話題，為此對(duì)中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展歷程做出評(píng)價(jià)、把握是重要的。仲富蘭在《中國(guó)民俗文化導(dǎo)論》一書中指出中國(guó)民俗學(xué)存在著“先天不足，后天失調(diào)”的缺陷：第一，理論準(zhǔn)備不足。我國(guó)民俗學(xué)的孕育是在本世紀(jì)初，面對(duì)亡國(guó)滅種的危機(jī)，因此就使得先驅(qū)者缺乏長(zhǎng)期完善的理論準(zhǔn)備。第二，肇始于文學(xué)卻又未能跨出文學(xué)的視野，民間文藝的研究代替了民俗學(xué)的研究。第三，解放以后，民俗學(xué)長(zhǎng)期備受冷落，同時(shí)又受到前蘇聯(lián)民俗學(xué)體系的深刻影響，長(zhǎng)期徘徊不前。第四，從世界范圍民俗學(xué)理論產(chǎn)生的背景來(lái)考察，中國(guó)傳統(tǒng)的民俗學(xué)，無(wú)論是研究主體和客體諸層次，都顯得捉襟見(jiàn)肘，力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學(xué)研究要有“從‘民俗’到‘民識(shí)’”思想轉(zhuǎn)變。他提到中國(guó)民俗學(xué)界一直停留在“民間古俗”的學(xué)術(shù)取向上而沒(méi)有真正意義的“民眾知識(shí)”的學(xué)術(shù)取向上來(lái)，所以倡導(dǎo)民俗文化研究者應(yīng)當(dāng)正確認(rèn)識(shí)民俗文化內(nèi)涵的理解，加深對(duì)“民間的知識(shí)”即“民俗”的理解[2]。

一、影視傳媒與民俗文化的現(xiàn)狀與問(wèn)題

(一)“民俗學(xué)影視”與影視民俗

最早對(duì)“民俗電影”(folklore film)作為民俗研究題目的應(yīng)用可追溯到1934年在英國(guó)電影研究所在《民俗》學(xué)刊上所發(fā)的征稿啟示，其定義是“有關(guān)民俗的非商業(yè)電影”。在美國(guó)，最早的民俗紀(jì)錄片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗電影”作品才得到民俗學(xué)界的認(rèn)可。謝爾曼(S.Sherman)在1977年提出了“民俗電影”這一概念，在其《記錄我們自己：電影、錄像與文化》(1988)一書中進(jìn)一步論述了“民俗學(xué)電影”的概念，并兼用了folkloristic film(瓊斯1988)一詞。

在中國(guó)民間文藝協(xié)會(huì)研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專著《中國(guó)民俗影視》一書中，提出了影視民俗學(xué)的概念[3]。她認(rèn)為，影視民俗學(xué)是指以影視為手段，對(duì)民俗事項(xiàng)進(jìn)行客

觀記錄的一門科學(xué)。在張舉文博士的《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》一文中，提出了要為民俗學(xué)影視與影視民俗正名的觀點(diǎn)。他認(rèn)為“民俗電影”應(yīng)理解為“民俗學(xué)電影”的簡(jiǎn)化，提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗，是被制作人創(chuàng)造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學(xué)?——評(píng)黃鳳蘭著》一文中對(duì)“影視民俗學(xué)”這一理論概念的提出了質(zhì)疑，他認(rèn)為從一大堆以民俗為主題的影視片中，我們只能歸納出民俗學(xué)的問(wèn)題和影視學(xué)的問(wèn)題，怎樣用影視的手段表現(xiàn)民俗文化的問(wèn)題[5]。透過(guò)這些論著，我們可以思考一個(gè)問(wèn)題：民俗事象與影視結(jié)合已成為必然。藝術(shù)地表現(xiàn)民俗事象已經(jīng)成為民族與民俗的不可或缺的文化現(xiàn)象，同時(shí)，公眾的接受與實(shí)踐又體現(xiàn)了民俗的最基本的娛樂(lè)功能。

(二)表現(xiàn)方式

用鏡頭來(lái)記錄民俗文化，這決不是簡(jiǎn)單的機(jī)械復(fù)制，而是影視工作者通過(guò)動(dòng)態(tài)的富有表現(xiàn)力的影像，再現(xiàn)民俗的原態(tài)以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。

在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點(diǎn)談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》論文中，著重強(qiáng)調(diào)了民俗影視片對(duì)于民俗文化的表現(xiàn)力——真實(shí)地記錄與再現(xiàn)[6]客觀自然的影像紀(jì)實(shí)，能真實(shí)地體現(xiàn)民眾作為文化主體，對(duì)自身民俗文化的闡釋和解讀。

此外，在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場(chǎng)”》文章中，依據(jù)民俗的兩種存在形態(tài)——文化的和生活的，探討了民俗在影視作品中“在場(chǎng)”的兩種形態(tài)，即民俗作為文化符號(hào)在場(chǎng)與民俗作為記憶因子在場(chǎng)[7]。

(三)存在問(wèn)題

第一，本體論危機(jī)。這一問(wèn)題。有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，屬于無(wú)形的思想、觀念等內(nèi)容，比如說(shuō)“龍牌會(huì)”這種屬于民間信仰之類的民俗活動(dòng)，由于技術(shù)手段的限制，和對(duì)民俗文化理解的偏差，很難通過(guò)影像完整地保存全部信息，而成為一種“機(jī)械復(fù)制”。第二，缺乏語(yǔ)境關(guān)注和“兩張皮”現(xiàn)象。黃鳳蘭女士在《新時(shí)期中國(guó)影視民俗學(xué)的現(xiàn)狀與問(wèn)題》中著重對(duì)當(dāng)今的民俗影視制作存在的問(wèn)題進(jìn)行了探析。第三，闡釋的理論導(dǎo)向。張文舉在《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時(shí)，要思考認(rèn)識(shí)論和反思人文本質(zhì)。

二、民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是在國(guó)際合作日益加強(qiáng)、范圍日益擴(kuò)大、節(jié)奏日益頻繁的形式下，不同民族、不同國(guó)家、不同地區(qū)及不同領(lǐng)域的多種力量交流、互動(dòng)、協(xié)商或妥協(xié)的結(jié)果。

1.民俗學(xué)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的學(xué)科基礎(chǔ)。安德明博士根據(jù)UNESCO(聯(lián)合國(guó)教科文組織)于1989年和2003年通過(guò)的《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)公約》兩份公約對(duì)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念進(jìn)行了界定，并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。

2.經(jīng)過(guò)近幾年國(guó)際、國(guó)內(nèi)多方面的努力，從政府到民間在搶救和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面取得了很大的成績(jī)。但是，目前的保護(hù)工作依然存在著明顯的缺欠。

3.近年已有不少民俗學(xué)者的文章討論非遺保護(hù)理論，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整理保護(hù)理論，還應(yīng)該是能給政府和民間提供操作細(xì)則的實(shí)踐方案，它的實(shí)踐性決定它的生命力，這則是它區(qū)別于以往民俗學(xué)研究之處[9]。在取得諸多成績(jī)、呈現(xiàn)出一派熱鬧景象的同時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作也表現(xiàn)了越來(lái)越多的問(wèn)題，使得這項(xiàng)工作成了一個(gè)充滿爭(zhēng)議和張力關(guān)系的復(fù)雜的動(dòng)態(tài)過(guò)程。

三、民俗文化與大眾傳播

民俗文化中一個(gè)重要的組成部分就是民間傳承，而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式，周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現(xiàn)為一種人際傳播方式的立場(chǎng)，并試圖通過(guò)對(duì)兩種傳播方式或系統(tǒng)從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達(dá)成對(duì)民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認(rèn)識(shí)。

(一)區(qū)別的意義

在民間傳承中，需要傳遞的信號(hào)在編碼一經(jīng)結(jié)束，就通過(guò)人的發(fā)音器官或非語(yǔ)言形式的肌肉動(dòng)作面對(duì)面地訴諸于譯碼者的聽覺(jué)和視覺(jué)。而大眾傳播則在編碼完成之后，經(jīng)過(guò)了一系列對(duì)信息進(jìn)行的技術(shù)轉(zhuǎn)化，最后通過(guò)媒介完成這一過(guò)程的。因而媒介傳達(dá)的信息(大眾傳媒)與我們?cè)谌粘Ｉ顚?shí)踐中通過(guò)人際聯(lián)系得到的信息(民間傳承)的區(qū)別就存在于接收效果上的迥異[10]。

(二)大眾傳媒在民俗傳播中的功能

任何文化都離不開傳播，民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括：第一，大眾傳媒表述民俗生活，其媒介特性促進(jìn)了優(yōu)秀民俗的傳承。第二，大眾傳媒通過(guò)報(bào)道民俗活動(dòng)，引起了社會(huì)公眾和政府職能部門對(duì)優(yōu)秀民俗傳統(tǒng)的關(guān)注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括：第一，有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，由于技術(shù)手段的限制，很難通過(guò)大眾傳媒完整地保存全部信息。第二，大眾傳媒會(huì)由于政策、資金、技術(shù)、傳播渠道等方面的原因，片面或者歪曲報(bào)道民俗文化事象。第三，為了追求畫面的效果或敘事的完整，大眾傳媒有時(shí)會(huì)導(dǎo)演民俗。

(三)大眾傳播對(duì)民俗文化傳承的影響

現(xiàn)代傳媒對(duì)于民俗傳承的積極影響：一、現(xiàn)代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術(shù)手段。二、現(xiàn)代傳媒推動(dòng)了民俗文化的發(fā)展、融合和演化。三、現(xiàn)代傳媒早就新的民俗?，F(xiàn)代傳媒民俗傳承的沖擊與負(fù)面影響：一、現(xiàn)代傳媒對(duì)于民俗的保留大于傳承。二、現(xiàn)代傳媒以虛幻的民俗替代了現(xiàn)實(shí)民俗行為，以文化快餐代替了民俗藝術(shù)。三、媒介霸權(quán)加速弱勢(shì)民俗消亡。四、現(xiàn)代傳媒的商業(yè)化加速民俗的商業(yè)化。

(四)展望與對(duì)策

在即將邁入數(shù)字化的社會(huì)的今天，想擺脫現(xiàn)代傳媒的影響，保持牧歌式的原生態(tài)民俗已經(jīng)是一種奢望，我們目前所要考慮的主要問(wèn)題是：如何發(fā)揮現(xiàn)代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用，盡可能地減少其消極負(fù)面影響[12]。首先，從傳播者的角度來(lái)看，傳播人要了解民俗知識(shí)，加強(qiáng)自身的民俗理論修養(yǎng)，合理運(yùn)用傳播技術(shù)，盡可能地減小商業(yè)化對(duì)民俗傳承的負(fù)面影響。其次，作為“民俗人”要主動(dòng)學(xué)習(xí)傳播知識(shí)，掌握了解現(xiàn)代傳播的規(guī)律，熟練運(yùn)用各種現(xiàn)代傳播技術(shù)手段，為民俗傳承做貢獻(xiàn)。第三，在理論上要加強(qiáng)民俗學(xué)與傳播學(xué)、新聞學(xué)等學(xué)科的融合，在高校開設(shè)民俗傳播學(xué)、影視民俗學(xué)等，加強(qiáng)民俗傳播規(guī)律的研究與人才的培養(yǎng)。最后，呼吁國(guó)家有關(guān)部門在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道，以生動(dòng)活潑、雅俗共賞的節(jié)目?jī)?nèi)容和形式在全社會(huì)普及民俗知識(shí)。

四、結(jié) 語(yǔ)

在現(xiàn)代社會(huì)里，離開了大眾傳媒，民俗文化的傳承和保護(hù)很難開展。今天，要做好民俗文化的傳承和擴(kuò)布、保護(hù)和開發(fā)，離不開大眾傳媒的介入和作用，而大眾傳媒要達(dá)到“傳通”，實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值，需要對(duì)內(nèi)容、角度方式進(jìn)行選擇，需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習(xí)慣，大眾傳播和民俗文化關(guān)系密切。因此，我們要強(qiáng)調(diào)文化遺產(chǎn)的全面保護(hù)，留住民族文化的靈魂，充分調(diào)動(dòng)并利用大眾傳媒的力量，從民俗文化環(huán)境中去開展大眾傳播活動(dòng)，從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護(hù)、傳承和推廣。

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如何傳承民俗文化范文第5篇

論文摘要： 本文以我國(guó)花卉文化為例，指出在經(jīng)濟(jì)全球化、旅游活動(dòng)日益頻繁的今天，為了使絢麗多姿的民俗文化傳承下去，保持世界文化的多樣性，就要發(fā)掘民俗文化所包含的豐富的文化內(nèi)涵，并宣揚(yáng)這些文化內(nèi)涵。

一

俗話說(shuō)：十里不同風(fēng)，百里不同俗。民俗文化是多姿多彩的。但在經(jīng)濟(jì)全球化的同化下，在旅游活動(dòng)的負(fù)面影響下，民俗文化的純凈性也受到了極大的沖擊。為了使多樣的民俗文化傳承下去，必須對(duì)民俗文化的文化內(nèi)涵進(jìn)行發(fā)掘及宣揚(yáng)。

聯(lián)合國(guó)教科文組織非常重視對(duì)世界文化多樣性的保護(hù)，《世界文化多樣性宣言》（2001年11月2日第二十次全體會(huì)議根據(jù)IV委員會(huì)的報(bào)告通過(guò)決議）指出：“人類的共同遺產(chǎn)文化在不同的時(shí)代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式。這種多樣性的具體表現(xiàn)是構(gòu)成人類各群體和各社會(huì)的特性所具有的獨(dú)特性的多樣化。文化多樣性是交流、革新和創(chuàng)作的源泉，對(duì)人類來(lái)講就像生物多樣性對(duì)維持生物平衡那樣必不可少。從這個(gè)意義上講，文化的多樣性是人類的共同遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)從當(dāng)代人和子孫后代利益予以承認(rèn)和確定?！保?］而各國(guó)民俗文化的多樣性正是世界文化多樣性的一種反映。

民俗及民間風(fēng)俗，是廣大民眾所創(chuàng)造和傳承的文化現(xiàn)象，具有民族性與地方性的特征。［2］不同的民族、不同的地區(qū)，在歷史發(fā)展過(guò)程中，形成了各具特色的民俗文化。這些各具特色的民俗文化，反映了不同民族、地區(qū)的歷史發(fā)展軌跡，也是一個(gè)地區(qū)或民族文化不斷發(fā)展創(chuàng)新的根源。但在經(jīng)濟(jì)全球化、旅游活動(dòng)日益頻繁的今天，民俗文化受到了很大的沖擊，如許多少數(shù)民族地區(qū)的民眾，尤其是年輕人，已不再愿意穿著本民族的服飾；按古規(guī)，苗族的蘆笙在每年春種秋收這一段農(nóng)忙日子里是不能吹奏的，可在貴州雷山縣的一個(gè)苗族村寨，倘若來(lái)了旅游團(tuán)隊(duì)，不論什么季節(jié)，只要付上300元左右的人民幣，就可以觀賞到全套表演。［3］從中也引出了一個(gè)問(wèn)題：如何做好民俗文化的傳承工作，從而保持民俗文化的多樣化？要使民俗文化在一個(gè)地區(qū)、一個(gè)民族傳承下去，要做的工作是多方面的，其中非常重要的一點(diǎn)，就是發(fā)掘并宣揚(yáng)各種民俗文化中的文化內(nèi)涵。下面就以我國(guó)花卉文化為例加以說(shuō)明。

二

在我國(guó)的民俗文化中，花卉具有豐富的文化內(nèi)涵。

1.桂花與民俗文化

關(guān)于桂花，漢晉以來(lái)，有月宮桂樹之說(shuō)?！短接[》引《淮南子》云：“月中有桂樹?！边M(jìn)而有吳剛在月中伐桂的傳說(shuō)。比喻科舉考中為月中折桂、蟾宮折桂，且作為成語(yǔ)，至今使用。月亮和桂花的傳說(shuō)還演化出中秋賞桂、飲桂花酒的習(xí)俗。［4］

桂花除了與中秋節(jié)相關(guān)，在其他民俗文化中也有反映。如彝族剪紙中就有桂花的圖樣。［2］

2.與民俗文化

重陽(yáng)節(jié)的包含有豐富的文化內(nèi)涵。重陽(yáng)節(jié)也叫“菊節(jié)”、“節(jié)”，重陽(yáng)節(jié)與有關(guān)的民俗有賞菊、簪菊、飲菊酒、食菊糕等。

《燕京歲時(shí)記·九花山子》記載：九花者，也。每屆重陽(yáng)，富貴之家以九花數(shù)百盆，架庋廣廈中，前軒后輊，望之若山，曰九花山子。四面堆積者曰九花塔。［4］可見(jiàn)清代賞菊的盛況。至今，每逢金秋時(shí)分，我國(guó)一些地區(qū)仍有有展覽。

唐李欣《九月九日劉十八東堂集》詩(shī)：“風(fēng)俗尚九日，此情安可忘。辟惡酒，湯餅茱萸香?！彼未肚練q時(shí)記》記載：“都人是日飲新酒，泛黃簪菊，且各以菊糕為饋，以糖肉秫面雜物為之?！保?］在這些記載中可略見(jiàn)古時(shí)重陽(yáng)節(jié)飲菊酒、簪菊、食菊糕的風(fēng)俗。

重陽(yáng)節(jié)與的關(guān)系如此之密切，是與我國(guó)民眾所創(chuàng)造出來(lái)的的文化密切相關(guān)的。被認(rèn)為是辟邪之物，《續(xù)齊諧記》云：“汝南恒景隨費(fèi)長(zhǎng)房游學(xué)，長(zhǎng)房謂之：‘九月九日，汝當(dāng)有大災(zāi)厄，急令家人縫囊盛茱萸系臂上，登山飲酒，此禍可消。’景如言，舉家登山，夕還，雞犬羊牛一時(shí)暴死。長(zhǎng)房聞之曰：‘此可代也。’”［5］因傳說(shuō)有此辟邪之功效，所以重陽(yáng)節(jié)簪菊、飲菊酒、食菊糕等習(xí)俗一開始不免有辟邪的意思。發(fā)展至后來(lái)，簪菊有了裝飾的作用，而飲菊酒、食菊糕則與其保健作用更多地聯(lián)系起來(lái)。有藥用價(jià)值。《神農(nóng)本草經(jīng)》將列為百草上品，認(rèn)為“久服利血，輕身耐老延年”；的藥用價(jià)值更被追求長(zhǎng)壽成仙的道教借用，認(rèn)為是食之可以不老的仙品，東晉道士葛洪《神仙傳》云：“康風(fēng)子服甘，柏實(shí)散，乃得仙?！保?］

除了與重陽(yáng)節(jié)聯(lián)系密切，在其他民俗文化中也有反映。如壯族的壯錦花紋圖樣就有等紋樣。［2］現(xiàn)在，茶也是大眾普遍飲用的飲品。

3.牡丹花和民俗文化

牡丹的栽培歷史早在魏晉南北朝時(shí)就已有記載。傳說(shuō)唐朝武則天冬日醉酒，令百花開放，唯牡丹抗旨未發(fā)，被貶洛陽(yáng)。牡丹不懼，不畏權(quán)貴，不為困苦逆境所折服的品性，正與中華民族的氣節(jié)相吻合。［6］牡丹的國(guó)色天香，更寓意富貴吉祥。錫伯族的門框、窗、屏風(fēng)、相框上所雕繪的圖案就多有牡丹。壯族的壯錦也有“鳳穿牡丹”等圖樣。土家族織的土花被面的花紋也包括了“蝴蝶撲牡丹”、“四鳳抬牡丹”等。［2］

4.其他

除此之外，在我國(guó)文化中象征多子多福的石榴是彝族剪紙的圖樣，也是苗族蠟染的主要圖樣；象征傲雪高潔品質(zhì)的梅花是彝族剪紙的圖樣；象征愛(ài)情和幸福的羊角花（即杜鵑花）是羌族人民的最愛(ài)，也被羌族婦女廣泛應(yīng)用為挑花和刺繡的花卉圖案。［2］

三

在我國(guó)民俗文化中，花卉包含著濃厚的文化底蘊(yùn)。要做好民俗文化的傳承，避免經(jīng)濟(jì)全球化及旅游活動(dòng)等對(duì)民俗文化的沖擊，就要在發(fā)掘這些民俗文化的同時(shí)，做好民俗文化內(nèi)涵的宣揚(yáng)工作，主要包括以下兩點(diǎn)。

1.避免受經(jīng)濟(jì)全球化的影響而失去了民俗文化的多樣性

經(jīng)濟(jì)全球化沖擊著多彩的民俗文化。在經(jīng)濟(jì)全球化的背景下，發(fā)掘并宣揚(yáng)民俗文化對(duì)民俗文化的傳承很有意義。比如，現(xiàn)在情人節(jié)的玫瑰花、圣誕節(jié)的圣誕樹等西方民俗文化的象征物在我國(guó)年輕人中間有一定的影響力。但中秋節(jié)的桂花、重陽(yáng)節(jié)的等中國(guó)民俗文化的象征物卻在人們心目中慢慢地淡化。長(zhǎng)此以往，很容易造成民俗文化被同化的現(xiàn)象，同時(shí)失去本國(guó)民俗文化的底蘊(yùn)，也失去民俗文化創(chuàng)新的根本。在中秋節(jié)、重陽(yáng)節(jié)這些傳統(tǒng)節(jié)日來(lái)臨之際，如果報(bào)紙、電視等媒體適時(shí)宣揚(yáng)桂花、等內(nèi)在的民俗文化內(nèi)涵，有條件的公園適時(shí)組織桂花展、展，對(duì)民俗文化的傳承將會(huì)起到有益的促進(jìn)作用。

2.避免旅游活動(dòng)對(duì)民俗文化的沖擊

在我國(guó)的一些旅游地，“旅游經(jīng)營(yíng)者們往往對(duì)旅游者持一種迎合的態(tài)度，旅游者喜歡什么，他們就提供什么，藝術(shù)品、手工藝品，甚至某些建筑樣式和風(fēng)格都以游客的趣味為標(biāo)準(zhǔn)，缺乏恰當(dāng)?shù)囊龑?dǎo)和可貴的守護(hù)精神”。［3］這樣做的后果，就是造成民俗文化的扭曲、失去真我，旅游者看到的也不再是真正的民俗。在旅游活動(dòng)中，應(yīng)讓旅游者看到原汁原味的民俗文化，并使旅游者了解這些文化的內(nèi)涵。在廣州的茶樓喝茶應(yīng)可以喝到茶，而不是八寶茶；去彝族看到的剪紙中應(yīng)有石榴、桂花、梅花圖樣，而不是玫瑰花的圖樣；欣賞羌族的挑花和刺繡應(yīng)可以看到羊角花（即杜鵑花）的圖案，而不是郁金香的圖案。而且，導(dǎo)游應(yīng)講解相應(yīng)的花卉的民俗文化內(nèi)涵。這樣，游客不僅會(huì)對(duì)當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕兴私?、尊重，認(rèn)識(shí)多樣化的民俗文化，而且當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕瘯?huì)得以傳承、繁榮。當(dāng)然，在避免旅游活動(dòng)對(duì)我國(guó)的民俗文化的不良影響的同時(shí)，也要尊重外來(lái)游客的民俗文化，就拿來(lái)說(shuō)，在德國(guó)、法國(guó)等國(guó)家，是葬禮上用的花。［7］如果在接待來(lái)自這些國(guó)家的游客時(shí)，遇到旅游地適逢展，或預(yù)計(jì)參觀壯錦時(shí)會(huì)看到花紋圖樣等情況，都需要導(dǎo)游事先向游客說(shuō)明我國(guó)的民俗文化，說(shuō)明絕非有心冒犯，并征求游客的意見(jiàn)是否去參觀，以表示對(duì)外來(lái)游客的民俗文化的尊重。

我國(guó)的民俗文化絢麗多姿，要在全球經(jīng)濟(jì)化的大潮中，在旅游業(yè)蓬勃發(fā)展的現(xiàn)代，避免民俗文化逐漸式微，甚至消亡；保持民俗文化的多樣性，并不斷繁榮，就需要我們發(fā)掘出民俗文化的內(nèi)涵，讓人們了解民俗文化豐富的內(nèi)涵。這樣，處于這種民俗文化氛圍的當(dāng)?shù)厝藭?huì)珍惜本地的民俗文化，發(fā)展本地的民俗文化；而慕名而來(lái)的旅人則會(huì)欣賞到地道而多彩的民俗文化，尊重這種民俗文化。如此，民俗文化才能保持其多樣性。

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