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孔子論語(yǔ)范文第1篇

《論語(yǔ)》，封面精致，外殼鵝黃，厚厚的，正上方用宋體寫著“論語(yǔ)”二字，下面寫著“孔子的智慧”幾個(gè)字，并配有一幅山水畫，讓人一眼就喜歡上了這本書(shū)。翻開(kāi)書(shū)頁(yè)，一股油墨香味撲鼻而來(lái)，?。∵@本書(shū)我已經(jīng)心儀很久了，還是媽媽特意從書(shū)店買來(lái)的呢！

這本書(shū)中字字珠璣，其中我認(rèn)為最精辟的是：“子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦悅乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？””和“子曰：“三人行，必有我?guī)熝?。擇其善者而從之，其不善者而改之?！眱删湓挕?/p>

第一句話的意思是：孔子說(shuō)：“時(shí)常溫習(xí)學(xué)過(guò)的知識(shí)，這難道不快樂(lè)嗎？有朋友從遠(yuǎn)方來(lái)做客，這難道不開(kāi)心嗎？別人不知道我有學(xué)問(wèn)，而我不介意因?yàn)閷W(xué)習(xí)是為了自己，這難道不是一個(gè)君子嗎？”這告訴了我們：常常保持愉快的心情，做任何事就可以得心應(yīng)手。如果別人對(duì)你有誤會(huì)時(shí)，不要生氣或難過(guò)，只要你做的是對(duì)的，別人終究會(huì)明白的。

第二句話的意思是：孔子說(shuō):　“三個(gè)人一起行走，除了我之外的兩個(gè)人，一定都有值得我學(xué)習(xí)的地方。我選擇他們的優(yōu)點(diǎn)來(lái)學(xué)習(xí)，如果是缺點(diǎn)的話，就把它當(dāng)成一面鏡子，看看自己有沒(méi)有一樣的缺點(diǎn)，如果有就要立刻改過(guò)來(lái)?！备嬖V了我們：朋友或同學(xué)當(dāng)中，每個(gè)人都有優(yōu)缺點(diǎn)，重要的是，我們能不能學(xué)習(xí)別人的長(zhǎng)處和改正自己的缺點(diǎn)。這兩句話寫得真好，我們大家也要好好讀讀哦！

孔子論語(yǔ)范文第2篇

摘要《論語(yǔ)》中反映的孔子的修辭原則是得體性原則,它是對(duì)孔子的“修辭立其誠(chéng)”思想的繼承和發(fā)揚(yáng),具體表現(xiàn)在兩個(gè)方面,即言語(yǔ)與語(yǔ)境的和諧統(tǒng)一以及言語(yǔ)與社會(huì)道德的和諧統(tǒng)一。

關(guān)鍵詞:《論語(yǔ)》修辭得體性原則言語(yǔ)行為

中圖分類號(hào):I206.2文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A

受以孔子為代表的儒家思想的影響,古代修辭以“誠(chéng)”為本,重視修辭合乎倫理道德的要求,這也是中國(guó)古代修辭學(xué)的精髓所在?？鬃诱J(rèn)為,言行相符是君子的最基本的德行。《周易?乾文言》以孔子的名義說(shuō):“君子進(jìn)德修業(yè),忠信,所以進(jìn)德也,修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也?！薄吨芤住分谐恕靶揶o立其誠(chéng)”的提法外,還有許多關(guān)于修辭的論述?？组T四課中的“言語(yǔ)”一科,所指顯然并不是專門研究語(yǔ)言的內(nèi)部微觀結(jié)構(gòu),而是研究和學(xué)習(xí)語(yǔ)言的運(yùn)用規(guī)則和技巧。我們完全有理由說(shuō):“孔門四科中的‘言語(yǔ)’科其實(shí)就是修辭科,研究和學(xué)習(xí)的是政治、外交、公關(guān)言語(yǔ)的規(guī)范化和實(shí)際操作以及運(yùn)用中的具體問(wèn)題,當(dāng)然也包括學(xué)習(xí)和研究日常生活中的言語(yǔ)修養(yǎng)問(wèn)題?！?/p>

在《論語(yǔ)》中,孔子的修辭原則概括而言,就是得體性原則。修辭的得體性原則是對(duì)古代“修辭立其誠(chéng)”的繼承和發(fā)揚(yáng),即不僅僅是指語(yǔ)言表達(dá)要適應(yīng)語(yǔ)境,更重要的是繼承和發(fā)揚(yáng)了我國(guó)人民在長(zhǎng)期的語(yǔ)言交際中所形成的重道義、重倫理、重友誼和講人情、講禮儀的優(yōu)良傳統(tǒng)。得體性原則應(yīng)當(dāng)是真善美的統(tǒng)一。中國(guó)古代人是非常重視得體性原則的。陳《文則》說(shuō):“古語(yǔ)曰:‘子在頰則好,在顙則丑’。言有宜也?！?“鳧脛雖短,續(xù)之則憂;鶴脛雖長(zhǎng),斷之則悲?！短垂肺木?長(zhǎng)短有法,不可增損,其類是哉。”從《論語(yǔ)》中,我們可以看出孔子所運(yùn)用的修辭的得體性原則具體表現(xiàn)在兩個(gè)方面,即言語(yǔ)與語(yǔ)境的和諧統(tǒng)一以及言語(yǔ)與社會(huì)道德的和諧統(tǒng)一。

一言語(yǔ)與語(yǔ)境的和諧統(tǒng)一

修辭主體要受言語(yǔ)對(duì)象、場(chǎng)合、時(shí)間及言語(yǔ)內(nèi)容等不同語(yǔ)境環(huán)境的影響而改變自己的個(gè)人風(fēng)格,以達(dá)到交際雙方言語(yǔ)交際的和諧統(tǒng)一。在《論語(yǔ)》中,孔子的言語(yǔ)體現(xiàn)出了言語(yǔ)交際活動(dòng)中得體的美學(xué)原則,主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:

1與交際對(duì)象相協(xié)調(diào)

交際對(duì)象的知識(shí)水平,往往和他們的經(jīng)歷、職業(yè)、文化教養(yǎng)有關(guān)。由于個(gè)人的經(jīng)歷和文化教養(yǎng)不同,對(duì)話形式的識(shí)別能力、話語(yǔ)意義的理解水平就會(huì)不一樣,這就要求在修辭活動(dòng)中要根據(jù)對(duì)象的不同而區(qū)別對(duì)待,否則就會(huì)影響修辭的效果。

孔子認(rèn)為“可與言而不與言,失人。不可與言而言與之言,失言。知者不失人亦不失言”?？梢?jiàn)孔子很注重交際對(duì)象,交際對(duì)象不同,說(shuō)話時(shí)就要考慮到該不該說(shuō)、該說(shuō)什么以及什么不該說(shuō)等問(wèn)題。如《論語(yǔ)?雍也》中說(shuō):“中人以上,可以語(yǔ)上也;中人以下,不可以語(yǔ)上也?！币馑季褪钦f(shuō),交際對(duì)象是“中人以上”的,就可以和他談高深的學(xué)問(wèn);而交際對(duì)象是“中人以下”的,就不可以與他談高深的學(xué)問(wèn),否則對(duì)方就會(huì)聽(tīng)不懂,因?yàn)榻浑H雙方處于不協(xié)調(diào)的對(duì)話語(yǔ)境中。

孔子自身的行為也為我們做出了很好的示范?！墩撜Z(yǔ)?鄉(xiāng)黨》中記載:“孔子,朝,與下大夫言,侃侃如也;與上大夫言,如也,君在,如也,興興如也?！睆闹锌梢钥闯?孔子在與他人的交往中善于適應(yīng)不同的交際對(duì)象,能夠根據(jù)不同交際對(duì)象來(lái)調(diào)節(jié)自己的言語(yǔ)方式和態(tài)度,具有極強(qiáng)的適應(yīng)不同交際對(duì)象的能力。

2 與具體場(chǎng)合相協(xié)調(diào)

所謂“到什么山上唱什么歌”,就是說(shuō)言語(yǔ)交際要和具體場(chǎng)合一致。由于人們的言語(yǔ)交際總是在一定的場(chǎng)合進(jìn)行的,交際雙方對(duì)言語(yǔ)形式的采用和理解都要受到一定場(chǎng)合的影響,因此在修辭活動(dòng)中要注意言語(yǔ)交際與具體場(chǎng)合相協(xié)調(diào)。在《論語(yǔ)?鄉(xiāng)黨》篇中,孔子用自己的行動(dòng)來(lái)說(shuō)明:“孔子于鄉(xiāng)黨,恂恂如也,似不能言者,其在宗廟朝廷,便便言,唯謹(jǐn)爾?！币馑季褪钦f(shuō),孔子在家鄉(xiāng)溫和而恭順,讓人覺(jué)得他不善言談,以示謙遜;而在朝堂上則善于明辨,以示自己的政治才華。場(chǎng)合不同,孔子具體的言語(yǔ)行為也不同。

不僅如此,孔子出使到國(guó)外,在舉行典禮時(shí)的行為又和舉行典禮的場(chǎng)合相協(xié)調(diào):“執(zhí)圭,鞠躬如也,如不勝。上如揖,下如授。勃如戰(zhàn)爭(zhēng),足如有循。享禮,有容色,私觀,愉愉如也。”孔子的行為可謂是外交典禮行為的典范,達(dá)到了言語(yǔ)行為與場(chǎng)合的完美結(jié)合。

另外,孔子與國(guó)君一起吃飯時(shí),也很注意自己的行為?！熬n食,必正席先嘗之”、“侍食于君,君祭,先飯”等等這些不同具體場(chǎng)合下的行為,孔子都表現(xiàn)得很符合禮節(jié)。

我們知道,孔子提倡“言行一致”,講授“禮”,因而要求自己的行為也都符合“禮”。而不同的具體場(chǎng)合,行為也應(yīng)該發(fā)生變化,只有這樣,才能真正符合“禮”的要求。

3與交際時(shí)間相協(xié)調(diào)

時(shí)空是統(tǒng)一的,所以言語(yǔ)活動(dòng)不僅要考慮到場(chǎng)合,而且還要顧及在一定場(chǎng)合下的適時(shí)性。《論語(yǔ)?憲問(wèn)》中說(shuō)公叔文子這個(gè)人很有修養(yǎng),總是在最適宜的時(shí)候才說(shuō)話,在最恰當(dāng)?shù)臅r(shí)候才笑,因而才“時(shí)然后言,人不厭其言;樂(lè)然后笑,人不厭其笑;義然后取,人不厭其取”。孔子對(duì)此非常欣賞。又如在《論語(yǔ)?鄉(xiāng)黨》中,孔子提出:“食不語(yǔ)、寢不言?！本褪钦f(shuō)吃飯的時(shí)候不交談,睡覺(jué)的時(shí)候不說(shuō)話。這些都說(shuō)明言語(yǔ)交際受時(shí)間的限制,在言語(yǔ)交際中應(yīng)該注意言語(yǔ)行為與時(shí)間相協(xié)調(diào)。

孔子在談到和君子在一起時(shí)的沒(méi)有與交際時(shí)間相協(xié)調(diào)的三種情況時(shí)說(shuō):“言未及之而言謂之躁;言及之而不言謂之隱;未見(jiàn)顏色而言謂之瞽?！辈辉撜f(shuō)話的時(shí)候說(shuō)了,那就是急躁;該說(shuō)的時(shí)候而不說(shuō),那就是隱瞞;不看君子的臉色就貿(mào)然開(kāi)口,就如同瞎子一樣?？鬃釉诖颂幷f(shuō)明了言語(yǔ)不僅要冷靜、謙遜,而且要善于察言觀色。

二言語(yǔ)與社會(huì)道德的和諧統(tǒng)一

美的言語(yǔ)行為不僅要有美的內(nèi)容、美的形式、美的組合,還要求與語(yǔ)境的和諧統(tǒng)一,還要符合一定的社會(huì)倫理道德。社會(huì)道德作為一種社會(huì)意識(shí)和行為規(guī)范,在一定程度上制約了人們的審美觀念,影響著人們的修辭審美活動(dòng)。《論語(yǔ)》中所要求的社會(huì)道德標(biāo)準(zhǔn)就是要做到“禮、仁、忠、信”四個(gè)方面,因此孔子的言語(yǔ)行為都是圍繞這些道德標(biāo)準(zhǔn)來(lái)進(jìn)行的。

1言語(yǔ)行為要合乎“禮”

孔子在《顏淵》中說(shuō):“非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)?！逼洹胺嵌Y勿言”可以看作是言語(yǔ)道德準(zhǔn)則。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)等級(jí)秩序中,其道德倫理的核心就是禮制。一切社會(huì)行為必須納入“禮”的框架之下。因此,言語(yǔ)行為也不例外,必須合乎“禮”。

2言語(yǔ)行為要合乎“仁”

孔子把“仁”看作是人際倫理關(guān)系的道德理想。《論語(yǔ)》提到“仁”有109次,雖沒(méi)有一個(gè)明確的界定,但其內(nèi)涵是極為豐富的?？鬃诱J(rèn)為“仁”是與日常言語(yǔ)活動(dòng)密切相關(guān)的,可以通過(guò)“言”來(lái)觀察“仁”,如《論語(yǔ)?子路》中記載:“剛、毅、木、訥近仁?！痹谶@四者中,“仁”具體在言語(yǔ)行為中的體現(xiàn)就是“訥”,也就是“慎言”?！吧餮浴本鸵馕吨谘哉Z(yǔ)行為實(shí)踐過(guò)程中進(jìn)行道德價(jià)值判斷,并對(duì)言語(yǔ)行為與其它社會(huì)行為之間是否具有統(tǒng)一性進(jìn)行認(rèn)知。

3言語(yǔ)行為要合乎“忠”

所謂“忠”就是維護(hù)君臣之間的道德倫理關(guān)系?！爸摇狈从车窖哉Z(yǔ)行為中就是“忠言”。所謂“忠言”,一方面是指說(shuō)話或?qū)懳恼碌恼嬲\(chéng)態(tài)度,另一方面是指言語(yǔ)主體的忠心,即對(duì)言語(yǔ)對(duì)象的道德責(zé)任?！墩撜Z(yǔ)?憲問(wèn)》篇云:“子路問(wèn)事君,子曰:‘勿欺也,而犯之。’”這里的“犯”就是要直言。“忠言”思想對(duì)后世影響很大,尤其是“忠諫”思想,更是被歷代奉為為臣之道,以至于中國(guó)歷史上出現(xiàn)了許多忠臣孝子、志士仁人。

4言語(yǔ)行為要合乎“信”

“信”是孔子思想體系中很重要的內(nèi)容,也是儒家“知行合一”的哲學(xué)思想體系?？鬃诱f(shuō):“人而無(wú)信,不知其可也?！彼麑⑿抛u(yù)比作車上套牲畜的橫木,說(shuō)沒(méi)有它就不能行走?？鬃铀f(shuō)的“信”包括相互聯(lián)系的兩方面內(nèi)容,即一方面強(qiáng)調(diào)別人對(duì)自己的信任,另一方面強(qiáng)調(diào)自身的誠(chéng)信。這兩方面是相輔相成的:他人的信任是自己生活事業(yè)獲得成功的條件,而要達(dá)到別人的信任,則自己必須要誠(chéng)信。

所以,在言語(yǔ)交際中孔子特別注重言語(yǔ)與行為的統(tǒng)一,強(qiáng)調(diào)“言而有信”。有一次他的學(xué)生子張問(wèn)孔子,為人處世怎樣才能行得通?孔子回答說(shuō)要“言忠信,行篤敬”。即言語(yǔ)要忠誠(chéng)老實(shí),行為要忠厚嚴(yán)肅?？鬃舆M(jìn)而說(shuō)只要做到這兩條,無(wú)論在本鄉(xiāng)本土還是到別國(guó)他鄉(xiāng)都能行得通?？鬃訉ⅰ把灾倚拧焙汀靶泻V敬”兩者結(jié)合起來(lái),作為一個(gè)人的座右銘來(lái)對(duì)待,要求時(shí)刻不忘。

綜上所述,我們可以看到,《論語(yǔ)》中表現(xiàn)出來(lái)的孔子的修辭原則就是得體性原則,這是對(duì)“修辭立其誠(chéng)”思想的繼承和發(fā)揚(yáng)。

參考文獻(xiàn):

[1] 袁暉、宗廷虎:《漢語(yǔ)修辭學(xué)史》,山西人民出版社,2002年。

[2] 陳炯:《中國(guó)文化修辭學(xué)》,江蘇古籍出版社,2001年。

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[4] 劉煥輝:《言語(yǔ)交際學(xué)》,江西教育出版社,1986年。

孔子論語(yǔ)范文第3篇

子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁，行有余力，則以學(xué)文?！边@句話要表達(dá)孔子的意思是指弟子在家就孝順父母；出門在外，則謙恭有禮，對(duì)人如兄弟一般，謹(jǐn)慎而誠(chéng)實(shí)可信，要廣泛地去愛(ài)廣大人民群眾，親近那些有仁德，品格高尚的人。這樣躬行實(shí)踐之后，還有余力的話，就再去學(xué)習(xí)知識(shí)。即在家要孝敬父母，在外在團(tuán)結(jié)友愛(ài)，有愛(ài)心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵(lì)自己，努力實(shí)踐，完善自己的道德修養(yǎng)，這些做人的立身原則做好了以后，再學(xué)習(xí)文化知識(shí)，以開(kāi)闊視野，豐富思想。小小的一句話，短短的幾十個(gè)字，一語(yǔ)道出了人一生中應(yīng)該所遵循的道理與規(guī)矩，將從孝順到學(xué)習(xí)，從禮貌到交友融合在一句話之中，這難道還不能夠表示孔子的偉大思想么？所以我認(rèn)為，孔子牛在這第一點(diǎn)。

中國(guó)古代的基層知識(shí)分子被稱為“士”，也就是這個(gè)階層撐起了中國(guó)封建社會(huì)最重要的那個(gè)部分。雖然孔子也曾經(jīng)官拜到省市那一級(jí)別的官位，但是歸根結(jié)底，孔子還是一個(gè)思想永遠(yuǎn)比身份更高的人。這種境況就使得孔子只能夠?qū)⒆约旱拿癖姼蚶我员阌趥鞑プ约旱乃枷?。于是乎，“我?guó)古代偉大的教育家”這一稱號(hào)便流傳了下來(lái)。別說(shuō)，孔子還真的是擁有教學(xué)天才。開(kāi)辦了一個(gè)私塾，自己兼任校長(zhǎng)和教師的孔子一教就出了弟子三千，其中的佼佼者還有七十二位。這些人或多或少的都為我國(guó)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的變革和文化流通起到了推動(dòng)作用。因此我認(rèn)為，孔子牛在這第二點(diǎn)。

第三點(diǎn)或許許多人都沒(méi)聽(tīng)過(guò)——孔子牛在，他是一個(gè)民族傳統(tǒng)禮儀的傳承者和不被大眾重視的文化的忠實(shí)保護(hù)者?？鬃铀幍?，是一個(gè)多變的時(shí)代。雖然春秋戰(zhàn)國(guó)沒(méi)有如同19世紀(jì)那樣巨大的改變，但是寫在書(shū)中的“王室衰微，諸侯稱霸”的的確確的發(fā)生在那個(gè)時(shí)代。為了稱霸，就要不計(jì)手段，以利益為最高目的。那么，無(wú)論是如何卑鄙，如何被人所不齒的手段都可以被視為是正當(dāng)?shù)男袕健Ｔ趪?guó)家與國(guó)家都如此混亂的情況之下，孔子作為一個(gè)簡(jiǎn)單的教育家或許還作為一個(gè)小小的官吏，高高舉起“復(fù)興周朝禮儀文化，傳承古典文明精神”的旗幟，向大眾傳播著自己獨(dú)到的思想和中國(guó)最值得稱贊的禮儀文明，這不是正代表了孔子自己的性格么？作為一個(gè)時(shí)代人物，孔子牛在這三點(diǎn)，也為人所稱贊于這三點(diǎn)。

我不知道我總結(jié)的孔子是否是學(xué)者心目中的孔子，也并不清楚這是否是歷史上真正的孔子，但是至少我可以肯定一點(diǎn)——這是“?！痹谖倚哪恐械目鬃?。也許一切都正如易中天老師所說(shuō)：

孔子論語(yǔ)范文第4篇

關(guān)鍵詞：孔子；君子人格；五德；《論語(yǔ)》

中圖分類號(hào)：G640？搖 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1674-9324（2013）47-0093-03

在《論語(yǔ)》中，君子既有“君之子”的原初意義，又被賦予了“仁義禮智信”等全新的德性內(nèi)涵，是二者的統(tǒng)一體。本文認(rèn)為，在孔子所設(shè)計(jì)的君子人格中，德性“君子”是身份“君子”的應(yīng)有之義，是身份“君子”的人格特質(zhì)。

一、孔子君子人格提出的背景

孔子處于戰(zhàn)亂紛爭(zhēng)的春秋晚期，周天子天下共主的地位被諸侯爭(zhēng)霸代替，禮崩樂(lè)壞的局面已然形成。所謂時(shí)勢(shì)造英雄，正是在這樣的背景下，孔子心懷天下，試圖以“克己復(fù)禮”的方式，恢復(fù)各安本位的社會(huì)秩序。為建設(shè)其心目中的理想的社會(huì)，孔子創(chuàng)立了一套以“仁”為核心的思想體系，并相應(yīng)提出了“君子”這一理想人格?？鬃颖救说慕?jīng)歷也是其建立君子人格理想的重要因素。孔子三歲喪父，與母相依為命，生活雖艱辛卻十分好學(xué)，“十有五而志于學(xué)，三十而立”，（《論語(yǔ)·為政》）精六藝，通古今，成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的全才?？鬃右苑e極入世的精神，求謁仕途，曾先后任魯國(guó)中都宰、大司寇，攝相事，使魯國(guó)獲得大治，后因“三桓”排擠離開(kāi)故國(guó)，周游天下，希望得到諸侯國(guó)君的任用，卻屢屢遭挫。但是，這樣的處境在一定程度上推動(dòng)了其思想的發(fā)展。孔子“五十而知天命”，晚年致力于教育，打破傳統(tǒng)君子與小人的界限，實(shí)行“有教無(wú)類”的德性教育，培養(yǎng)君子。君子作為孔子仁學(xué)思想體系中的重要概念，在《論語(yǔ)》中出現(xiàn)了107次之多，并以“人不知而不慍，不亦君子乎”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）開(kāi)篇，又以“不知命，無(wú)以為君子也”（《論語(yǔ)·堯曰》）結(jié)篇?？梢哉J(rèn)為，孔子建立仁學(xué)思想的目的就是教育君子，培養(yǎng)君子的德性人格。

二、君子人格的內(nèi)涵

孔子所說(shuō)的“君子”具有雙重意義：一是身份君子，二是德性君子，是位格與人格的統(tǒng)一。

（一）德位一致的君子人格基本內(nèi)涵

從君子一詞的由來(lái)看，是“君”與“子”的合稱，“君”的上部是“尹”，表示治理，下部是“口”，表示命令，合起來(lái)是指發(fā)號(hào)施令、治理國(guó)家的人?！白印笔菍?duì)男子的尊稱、美稱，君子就是對(duì)當(dāng)時(shí)為政者的尊稱。君子一詞廣泛出現(xiàn)在《詩(shī)經(jīng)》、《尚書(shū)》、《周易》等先秦著作中，表明在孔子之前該詞已流行，是身份和地位的代稱。但君子的內(nèi)涵到孔子時(shí)已確定發(fā)展為兩層意義，并開(kāi)始從傳統(tǒng)的身份轉(zhuǎn)向德性人格?？v觀《論語(yǔ)》，君子和小人的對(duì)舉共有18處，其中標(biāo)明為地位差異的有四處，標(biāo)明為德性差異的有四處，其余均含身份和德性的兩重意義。這正是孔子君子思想與前不同的意義所在。面對(duì)當(dāng)時(shí)有君子之位而無(wú)君子之德、有君子之德而無(wú)君子之位的“德”“位”兩分的現(xiàn)實(shí)窘境，孔子希望通過(guò)人格培養(yǎng)，使有德者必有其位，有位者必有其德?？鬃诱f(shuō)：“先進(jìn)于禮樂(lè)，野人也；后進(jìn)于禮樂(lè)，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)?！保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》）在先于君子學(xué)習(xí)禮樂(lè)的野人（小人），與后學(xué)習(xí)禮樂(lè)的世襲君子（卿大夫子弟）之間，孔子更愿意選擇前者，這符合其“學(xué)而優(yōu)則仕”的主張?？鬃哟蚱苽鹘y(tǒng)的君子與小人的身份界限，實(shí)行“有教無(wú)類”，培養(yǎng)德性君子。從中可以看出，孔子的“德位一體、德先德本”的君子人格理念已然確立。

（二）德性視野中的君子人格體系：仁義禮智信

《論語(yǔ)》論及君子應(yīng)該具備的人格素質(zhì)非常豐富，有仁、孝、悌、義、忠、恕、禮、智、勇、恭、寬、信、敏、惠等。本文著重從后來(lái)成型的“五常”即五種基本的人格素質(zhì)方面進(jìn)行論述?！拔宄！彪m在后代成型，但在《論語(yǔ)》中已有相當(dāng)?shù)姆至俊?/p>

1.君子之德，仁愛(ài)為本。在《論語(yǔ)》中，仁字出現(xiàn)了109次，是使用頻率最高的詞，仁是孔子思想體系的核心概念，也是君子人格最基礎(chǔ)的內(nèi)涵。君子人格的其他方面都是圍繞仁而展開(kāi)的。君子務(wù)本，本立而道生，君子之道，以仁為本?！熬訜o(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）作為君子，不能須臾離開(kāi)仁，仁就是君子人格的最根本。

什么是仁？孔門許多弟子都曾向孔子請(qǐng)教，本著因材施教理念，孔子對(duì)不同的學(xué)生給予了不同回答，其中對(duì)樊遲的回答最經(jīng)典?！胺t問(wèn)仁，子曰愛(ài)人?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）仁就是“愛(ài)（他）人”，但“愛(ài)人”的說(shuō)法很籠統(tǒng)，具體化后就是曾參的一句話：“夫子之道，忠恕而已矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）夫子之道就是仁道，忠恕是仁最重要的兩個(gè)方面內(nèi)容。忠與恕，簡(jiǎn)要言之就是推己及人，忠的推己及人強(qiáng)調(diào)的是“為人謀”，恕的推己及人強(qiáng)調(diào)的是不要強(qiáng)加于人，如“己所不欲，勿施于人?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）將心比心，設(shè)身處地為他人著想，不要強(qiáng)加于人；從更高層次看，就是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）愛(ài)人如己，自己欲立足于社會(huì)，也使別人能立足于社會(huì)，自己要發(fā)達(dá)人生，也使別人能發(fā)達(dá)人生，在立人中立己，在達(dá)人中達(dá)己。

2.義利之辯，義以為上。在《論語(yǔ)》中，義被談及的次數(shù)也不在少數(shù)。子曰：“君子義以為質(zhì)”。（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）何為義？《禮記·中庸》解釋：“義者，宜也”，義即合宜適當(dāng)?shù)囊馑肌?/p>

君子行事應(yīng)以合宜為度，義實(shí)際上是君子行為的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，更準(zhǔn)確說(shuō)就是心中固有的道德價(jià)值觀，正如朱熹所解釋：“義者，心之制，事之宜也?！保ā端臅?shū)章句集注》）可見(jiàn)義是君子人格的重要德目之一。

孔子論義常與利相提。子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語(yǔ)·里仁》）然而這句耳熟能詳?shù)脑?，常被人引用作為批判儒家講義而不講利的證據(jù)。其實(shí)孔子并不反對(duì)利，在孔子那里二者是統(tǒng)一的。子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）孔子承認(rèn)對(duì)利欲追求是人性使然，孔子甚至以自己為例：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而篇》）但孔子也強(qiáng)調(diào)，在追求利欲時(shí)必須以道義作為準(zhǔn)則，“見(jiàn)利思義”，“義然后取，人不厭其取”。（《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》）

孔子沒(méi)有把義與利絕對(duì)對(duì)立起來(lái)，只是強(qiáng)調(diào)二者中要優(yōu)先考慮義，求利時(shí)心里首先想的是公眾的利益，這是“喻于義”的真正意義?！熬討训?，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”（《論語(yǔ)·里仁》）說(shuō)的是君子行“德政”，考慮的是國(guó)家和社會(huì)等的公利，小人想的是獲得小恩小惠，考慮的是個(gè)人和家庭的私利。作為德位一體的君子，顯然要把義擺在利的前面。事實(shí)上，當(dāng)先行其義時(shí)，利也隨之而來(lái)。子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》）學(xué)習(xí)道德仁義，就能得到俸祿，因此，君子的追求不在謀食憂貧上，應(yīng)該在謀道憂道上，即對(duì)義的追求上。君子堅(jiān)持“義以為上”的原則，最終能義利雙得。

3.仁智不二，智者不惑。君子既是仁者也是智者，智在《論語(yǔ)》中一般作知。子曰“知者利仁”，（《論語(yǔ)·里仁》）有智者能補(bǔ)益其仁德，豐富其仁德。智是君子人格的重要品質(zhì)。

子曰：“知者不惑”，（《論語(yǔ)·子罕》）這里所說(shuō)的智是明是非、辨善惡，所以智是一種道德辨識(shí)能力。具體說(shuō)體現(xiàn)在“貴知己、善識(shí)人”上?！百F知己”是對(duì)自我的認(rèn)識(shí)。子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也！”（《論語(yǔ)·為政》）孔子教育弟子對(duì)自己要有清楚認(rèn)識(shí)，知道就是知道，不知道就是不知道，這就是智慧。智又體現(xiàn)在“識(shí)人”上?！胺t問(wèn)知，子曰知人”，（《論語(yǔ)·顏淵》）樊遲仍未明白，孔子進(jìn)而解釋：“舉直錯(cuò)諸枉”，能識(shí)別誰(shuí)正直并提拔他，放置于邪惡人之上?？鬃诱J(rèn)為，君子管理國(guó)家，如能“舉直錯(cuò)諸枉，則民服”，若“舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）由此足以看出，智是能夠分清是非曲直，而且能以長(zhǎng)遠(yuǎn)眼光看到長(zhǎng)遠(yuǎn)利益的能力，是君子應(yīng)該具備的素質(zhì)。

4.信為立本，信以成之。孔子強(qiáng)調(diào)，在仁的基礎(chǔ)上君子要有信?！靶牛\(chéng)也”，“誠(chéng)者，實(shí)也”。（許慎《說(shuō)文解字》）誠(chéng)多指內(nèi)向性追求，所謂內(nèi)誠(chéng)于心；信是誠(chéng)的外化，所謂外信于行。

孔子言信，是內(nèi)誠(chéng)和外信的統(tǒng)一。信的第一表現(xiàn)是言必信實(shí)，即說(shuō)出的話要真實(shí)?？鬃臃锤谢ㄑ郧烧Z(yǔ)：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之?！保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）因?yàn)榍裳耘c君子人格相悖；其次，信表現(xiàn)為言必信守。子貢請(qǐng)教如何成為君子時(shí)，子曰：“先行其言，而后從之?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）說(shuō)過(guò)的話、許下的諾言都應(yīng)兌現(xiàn)；信還表現(xiàn)為言必謹(jǐn)信。子曰“君子于其言，無(wú)所茍而已?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）即君子的措辭不能茍且馬虎，如此則能：“言之不出，恥躬之不逮。”（《論語(yǔ)·里仁》）言語(yǔ)不輕易出口，就怕自己的行動(dòng)跟不上。信是君子立身于世的重要德行。子曰：“人而無(wú)信，不知其可也。大車無(wú)輗，小車無(wú)軏，其何以行之哉？”（《論語(yǔ)·為政》）君子是社會(huì)的管理者和標(biāo)桿人物，信的德品顯得尤為重要。子貢問(wèn)怎樣治理政事，“子曰：足食，足兵，民信之矣。子貢曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子貢曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民無(wú)信不立?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）孔子把信看得比死還重要，由此可見(jiàn)，信乃君子立身之本。

5.禮為行本，禮以行之。面對(duì)當(dāng)時(shí)禮崩樂(lè)壞的現(xiàn)實(shí)狀況，孔子提出了“克己復(fù)禮”的政治主張。子曰：“禮者何也？即事之治也?！保ā抖Y記·仲尼燕居》）禮是君子做事的方式和行為準(zhǔn)則。孔子認(rèn)為，君子的行為要以禮為規(guī)范，無(wú)禮不成方圓。沒(méi)有禮，一些好的德行也會(huì)變得極端，所謂“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）“仁、義、知、信”等君子之德都要通過(guò)“禮”來(lái)實(shí)現(xiàn)。那么，怎樣禮以行之呢？“禮之用，和為貴。”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）禮的運(yùn)用以和諧、有度最為可貴，也是在孔子在《禮記》中一再?gòu)?qiáng)調(diào)的中庸之道。子曰：“君子之中庸也，君子而時(shí)中。”（《禮記·中庸》）君子的中庸之道，是隨時(shí)做到適中有度，無(wú)過(guò)無(wú)不及。當(dāng)然孔子強(qiáng)調(diào)的禮是“心禮”和“行禮”的統(tǒng)一。真正的禮既有內(nèi)心禮敬的態(tài)度，又有外在行為的恭敬，如果只有內(nèi)心的敬而行為不合乎禮的要求，便是粗野；如果只流于外表恭順而內(nèi)心不知禮，便是花言巧語(yǔ)，所謂“敬而不中禮謂之野，恭而不中禮謂之給。”（《禮記·仲尼燕居》）

孔子對(duì)君子人格的構(gòu)建，突破了君子身份的原始含義，賦予了君子全新的意義，使其向“德性君子”靠近。面對(duì)禮崩樂(lè)壞的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，在“在位者”無(wú)德和“有德者”無(wú)位的現(xiàn)象面前，孔子為社會(huì)提供了君子這一道德修養(yǎng)目標(biāo)，致力于培養(yǎng)德位一致的新型君子?？鬃右缶颖仨毦邆洹叭?、義、禮、智、信”五大最基本道德素質(zhì)。君子人格思想是中國(guó)傳統(tǒng)文化中一個(gè)內(nèi)容豐富且具有活力的資源，為當(dāng)代中國(guó)人的人格塑造提供了可資借鑒的典范，對(duì)提高國(guó)民素質(zhì)有著的現(xiàn)實(shí)參照意義。

參考文獻(xiàn)：

[1]楊伯峻.論語(yǔ)譯注[M].北京：中華書(shū)局，1980.

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孔子論語(yǔ)范文第5篇

關(guān)鍵詞：論語(yǔ)；義利觀；經(jīng)濟(jì)思想

中圖分類號(hào)：F092 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1008-4738（2013）02-0056-04

孔子在思想史上的偉大地位與影響已經(jīng)得到了后世的公認(rèn)。由于《論語(yǔ)》是記載孔子言語(yǔ)的重要著作，它既是儒家經(jīng)典，又是文學(xué)作品，因此該著也一直是學(xué)術(shù)界研究的熱點(diǎn)。但學(xué)界通常比較熱衷于通過(guò)該書(shū)研究孔子的文學(xué)思想、教育思想，而通過(guò)該著對(duì)孔子經(jīng)濟(jì)思想研究較少。事實(shí)上，通過(guò)認(rèn)真分析《論語(yǔ)》的內(nèi)容，能夠發(fā)現(xiàn)貫穿孔子經(jīng)濟(jì)思想的一條主線——義利觀，也能夠明晰社會(huì)生產(chǎn)總過(guò)程的四個(gè)環(huán)節(jié)——生產(chǎn)、分配、交換、消費(fèi)上孔子的具體觀點(diǎn)。下面詳析之。

一、孔子的義利觀

孔子并不諱言自己對(duì)財(cái)富的認(rèn)同與追求，他說(shuō)：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”（《論語(yǔ)·述而》），這坦率地道出了自己對(duì)財(cái)富樂(lè)于躬求的心態(tài)。他把求富之心概括為一般的人性，并強(qiáng)調(diào)求富應(yīng)有其道，這就是后人所言的君子愛(ài)財(cái)，取之有道之理。子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也”（《論語(yǔ)·里仁》）?？鬃与m強(qiáng)調(diào)求富，但又反對(duì)對(duì)利益無(wú)限制地追逐。子曰：“放于利而行，多怨”（《論語(yǔ)·里仁》）?？鬃与m認(rèn)為所有人都有求財(cái)求富的欲望，但又認(rèn)為君子與小人、統(tǒng)治者與勞動(dòng)人民之間由于地位不同，謀取經(jīng)濟(jì)利益的范圍與方式也并不相同。子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）?？鬃佑謴?qiáng)調(diào)統(tǒng)治者要講求禮、義、信，只有統(tǒng)治階級(jí)講求禮、義、信，老百姓才能敬、服、歸。他說(shuō)：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼”（《論語(yǔ)·子路》）。

為了對(duì)利的合理與非合理性進(jìn)行區(qū)別，孔子又提出了“義”的觀念，他認(rèn)為義與利的正確關(guān)系應(yīng)是先求義而后求利，子曰：“見(jiàn)利思義，見(jiàn)危授命”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），又曰：“義然后取，人不厭其取”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）。他認(rèn)為取利必須合乎義，因此見(jiàn)利時(shí)必須想到義，合乎義的利，多取不為貪，不合乎義的利，雖少也不能取?？鬃油ㄟ^(guò)對(duì)待義利的不同態(tài)度指出了君子與小人的區(qū)別，子曰：“君子喻于義，小人喻于利”（《論語(yǔ)·里仁》）。他認(rèn)為小人是唯利是圖的，而君子是唯義是圖的。子曰：“不義而富且貴，與我如浮云”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）?？梢?jiàn)，孔子雖追求財(cái)富，但認(rèn)為不義的財(cái)富對(duì)自己來(lái)說(shuō)好比浮云，“他將追求‘義’放在追求物質(zhì)利益之上 ”[1]。

子曰：“君子義以為上”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》），他認(rèn)為義有等級(jí)之分，君子之義是最高之義。子曰： “毋見(jiàn)小利，……見(jiàn)小利則大事不成”（《論語(yǔ)·子路》）?？鬃铀f(shuō)的小利，是統(tǒng)治階級(jí)暫時(shí)的、局部的或個(gè)人的利益，而相對(duì)于這種小利的是統(tǒng)治階級(jí)長(zhǎng)遠(yuǎn)的、全局的利益。 孔子在此告誡為政者必須不要計(jì)較小利，計(jì)較小利則成不了大事，只有具備長(zhǎng)遠(yuǎn)眼光，才能維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)的全局的、整體的利益?？鬃硬⒉环磳?duì)利益本身。子曰：“邦有道，貧且賤焉，恥也”（《論語(yǔ)·泰伯》）?？梢?jiàn)，“在符合道義的情況下，孔子不僅不反對(duì)求富逐利，而且認(rèn)為不求富貴，貧窮卑賤對(duì)人而言是可恥的 ”[2]?？鬃佑职蚜x、利與天命相結(jié)合，子曰：“生死有命，富貴在天”（《論語(yǔ)·顏淵》）。孔子在此認(rèn)為人的富貴由天命決定，這有唯心主義宿命論的色彩。但這種觀點(diǎn)既有利于維護(hù)封建貴族階級(jí)的統(tǒng)治（因?yàn)樗麄兊母毁F是天命決定的，是合乎禮義的），又有利于安撫勞動(dòng)人民（因?yàn)閯趧?dòng)人民的貧賤也是天命決定的，非人力所能改變）。孔子站在維護(hù)封建統(tǒng)治階級(jí)的立場(chǎng)上持論，子曰：“如不可求，從吾所好”（《論語(yǔ)·述而》）與“未若貧而樂(lè)”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）。這樣，在貧富不均、并不公義的社會(huì)里，孔子用天命思想與“貧而樂(lè)”的高尚情操去要求百姓安于本分，目的只是為了更好地維護(hù)封建統(tǒng)治階級(jí)的地位，故孔子之義其實(shí)是用所謂的義之名而行安定社會(huì)之實(shí)。子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也”。謂《武》，“盡美矣，未盡善也”（《論語(yǔ)·八佾》）。孔子對(duì)歌頌舜的《韶》非常推崇，但對(duì)歌頌武王的《武》則頗有微詞，為何會(huì)這樣呢？因?yàn)榭鬃诱J(rèn)為舜是由堯禪讓而得到天下，而武王是伐紂得到天下，雖然紂王無(wú)道，武王伐紂順乎民心，但在孔子看來(lái)，用武力一個(gè)封建王朝仍不能看作為道義之舉，而“‘亞圣’孟子則認(rèn)為用武力暴虐的君王是符合禮義的，這種行為不是弒君，而是誅獨(dú)夫[3]”?？梢?jiàn)，孔子之義有一定局限性。

《論語(yǔ)》中還論述了“禮”這個(gè)概念，“禮”是“義”的具體化與制度化，孔子認(rèn)為禮是用來(lái)治理國(guó)家的，子曰：“為國(guó)以禮”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）?？鬃诱J(rèn)為只有使人們?cè)诙Y制規(guī)定的范圍內(nèi)去求利，才能達(dá)到全社會(huì)的和諧。而禮制的和諧是先王之道美善之處。子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）。可見(jiàn)在孔子眼中，合于禮制的具體行為就被看作“義”，而合乎禮義的利益才是孔子所倡言追求的正當(dāng)利益。

綜上所述，孔子認(rèn)為君子將義放于利之上，追求合乎禮義的利益，而小人將利放于義之上，因利失義，不顧及禮義而去求利。這就是孔子的“義利觀”。這種思想是貫穿孔子經(jīng)濟(jì)思想的一條主線。

二、社會(huì)生產(chǎn)總過(guò)程各方面孔子的具體觀點(diǎn)

首先，孔子在生產(chǎn)上的觀點(diǎn)還是比較多的?？鬃又匾暽a(chǎn)勞動(dòng)的成果，強(qiáng)調(diào)豐衣足食對(duì)于社會(huì)的重要性。子曰：“足食、足兵，民信之矣”（《論語(yǔ)·顏淵》）?？鬃影殉渥愕募Z食與軍隊(duì)放在治國(guó)的首位，認(rèn)為只有糧食與軍隊(duì)充足，老百姓才信任國(guó)家。《論語(yǔ)》載：“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之?！唬骸雀灰?，又何加焉？'曰：‘教之’……”（《論語(yǔ)·子路》）。庶，人口興旺之謂；富，物產(chǎn)豐富之謂?？鬃訉?duì)衛(wèi)國(guó)人口充足與經(jīng)濟(jì)富裕有非常良好的印象，孔子把“庶”與“富”放在突出的地位，認(rèn)為“庶”與“富”都完成了才能教之。以上兩例都說(shuō)明孔子重視物質(zhì)生產(chǎn)成果與人口建設(shè)，但孔子卻反對(duì)士人或君子直接參加生產(chǎn)勞動(dòng)，而且有輕視與貶低勞動(dòng)人民的言論。子曰：“君子懷德，小人懷土”（《論語(yǔ)·里仁》）。還有一次，他的學(xué)生樊遲提出關(guān)于學(xué)種地、學(xué)種菜的問(wèn)題時(shí)，孔子先干脆回答說(shuō)“吾不如老農(nóng)”與“吾不如老圃”，似乎顯得很謙遜。但樊遲一走，孔子就評(píng)論說(shuō)：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”（《論語(yǔ)·子路》）。孔子少年時(shí)曾因貧困參加過(guò)多種勞動(dòng)并學(xué)會(huì)多種技藝，卻并不以此為自豪，反而用惋惜的口吻對(duì)子貢說(shuō)：“吾少也賤，故多能鄙事”（《論語(yǔ)·子罕》），認(rèn)為命賤的人才學(xué)習(xí)勞動(dòng)技能，去辛勤勞動(dòng)，具有封建剝削階級(jí)的口吻?？鬃訌?qiáng)調(diào)說(shuō)：“君子多乎載？不多也”（《論語(yǔ)·子罕》）?？鬃诱J(rèn)為“小人”該做的事情就是從事生產(chǎn)勞動(dòng)來(lái)供養(yǎng)“君子”。 孟子繼承孔子之說(shuō)，也認(rèn)為“勞心者治人，勞力者治于人”（《孟子·滕文公章句上》）?？鬃舆@一思想導(dǎo)致后來(lái)的仕人階層很少有親自參與體力勞動(dòng)者，消極影響是明顯的。但孔子在生產(chǎn)上的積極影響也有不少。孔子主張改變歷法，廢除周歷，提出“行夏之時(shí)”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），做到“節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）。這種改變歷法的行為是有利于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與農(nóng)業(yè)收成的。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期還是商業(yè)發(fā)展的萌芽時(shí)期，“重本抑末”（重農(nóng)抑商）思想在整個(gè)封建社會(huì)都占據(jù)主導(dǎo)，但“孔子卻肯定從事商業(yè)的成功者。他褒揚(yáng)年輕時(shí)就從事過(guò)商業(yè)活動(dòng)的管仲”，說(shuō)他后來(lái)的功績(jī)是“如其仁，如其仁”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）。對(duì)學(xué)生子貢經(jīng)商成為巨富，孔子也贊揚(yáng)說(shuō)：“端木賜（即子貢）不受約束，去做買賣，猜測(cè)行情，屢屢猜中”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）。孔子還提倡合理使用土地資源，愛(ài)惜良田。他在魯國(guó)任中都宰和小司空時(shí)，曾將土地分為山林地帶、川澤地帶、丘陵地帶、高原地帶、平整地帶等五類，認(rèn)為耕作時(shí)要根據(jù)不同類型的土地因地制宜地種植不同的作物，做到“物各得其所生之宜，咸得厥所”（《孔子家語(yǔ)·相魯》）?？鬃与m提倡“父死葬之以禮”的孝順之道，認(rèn)為長(zhǎng)輩親人死之后必須以禮安葬，但他又竭力主張“因陵為墳，不封不樹(shù)”（《孔子家語(yǔ)·相魯》），認(rèn)為墓地應(yīng)選在山坡上（因陵為墳），一不積土為墳（不封），二不植樹(shù)或樹(shù)碑為墳（不樹(shù)），這樣做是為了避免占用良田，有利于節(jié)約土地資源。當(dāng)今雖鼓勵(lì)火葬，但墓葬也多采取了孔子所述的這種方式。

其次，在分配方面，孔子從緩和階級(jí)矛盾的立場(chǎng)出發(fā)，主張輕賦薄斂的政策。他反對(duì)橫征暴斂，也適當(dāng)?shù)仃P(guān)心人民利益?！墩撜Z(yǔ)》中有載：“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：‘非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也！’……”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）?？鬃訉?duì)冉有未能勸阻季孫氏實(shí)行田賦暴斂民財(cái)非常不滿，嚴(yán)厲地批評(píng)冉有，認(rèn)為他不是自己弟子，不輕稅賦?？鬃幼钣杏绊懙姆峙渌枷胧恰安换脊讯疾痪?，不患貧而患不安”（《論語(yǔ)·季氏》）。子又曰：“蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾”（《論語(yǔ)·季氏》）?？鬃诱J(rèn)為，老百姓不怕財(cái)富少而怕財(cái)富不平均，不怕貧窮而怕社會(huì)不安定。只有平均財(cái)富才不會(huì)有貧窮者，只有社會(huì)和順了才不會(huì)有財(cái)富差別，只有經(jīng)濟(jì)安定才不會(huì)有社會(huì)動(dòng)蕩。當(dāng)然，“均無(wú)貧”并不是要在各個(gè)等級(jí)間“均貧富”，“孔子是尊卑貴賤等級(jí)次序的堅(jiān)定維護(hù)者，絕無(wú)對(duì)各階級(jí)財(cái)富強(qiáng)行要求平均分配的思想”[4]?？鬃又皇侵鲝埳a(chǎn)資料的占有應(yīng)當(dāng)與其等級(jí)身份與地位相一致，以保證整個(gè)社會(huì)的和諧與均衡。如果破壞了這種均衡，必將導(dǎo)致貧富差異的加劇與階級(jí)矛盾的深化。故子曰：“貧而無(wú)怨難”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），貴族階級(jí)內(nèi)部貧富的差距，往往是動(dòng)亂的根源。因此，孔子要求富裕的人要懂得“富而好禮”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），對(duì)財(cái)富的占有要遵循禮制規(guī)定，不能見(jiàn)利忘義?？鬃舆@種“均無(wú)貧”的思想，對(duì)老百姓之間的矛盾、統(tǒng)治階級(jí)間的內(nèi)部矛盾以及老百姓與統(tǒng)治階級(jí)間的矛盾都進(jìn)行了一定的調(diào)和。對(duì)社會(huì)穩(wěn)定是有積極作用的。

在交換領(lǐng)域《論語(yǔ)》中孔子思想雖不多，卻很有價(jià)值?？鬃又匾暽虡I(yè)，他主張廢關(guān)卡，便利商賈行人?？鬃釉u(píng)臧文仲有三不仁，其中一不仁就是置六關(guān)向行商收稅?？鬃舆€曾說(shuō)服魯襄公廢除六關(guān)，這體現(xiàn)出孔子在春秋時(shí)便已有了商業(yè)上不收稅或少收稅，進(jìn)行開(kāi)放性自由貿(mào)易的先進(jìn)想法?？鬃舆€提出“謹(jǐn)權(quán)量，審法度”（《論語(yǔ)·堯曰》）（即統(tǒng)一度量衡）的主張。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)諸侯國(guó)眾多，不同諸侯國(guó)百姓之間經(jīng)常進(jìn)行商品交易，而由于度量衡不統(tǒng)一，不同諸侯國(guó)的人們?cè)谶M(jìn)行商品交易時(shí)并不方便，雖然統(tǒng)一度量衡完成于秦始皇，但孔子早已有統(tǒng)一度量衡的主張?？鬃舆€嚴(yán)禁商品市場(chǎng)上的擅自抬價(jià)行為，這對(duì)于打擊投機(jī)倒把是有積極意義的?？鬃又鲝垺捌鞑坏駛巍保ā犊鬃蛹艺Z(yǔ)·相魯》），這是商品經(jīng)濟(jì)的一個(gè)重要的原則問(wèn)題，即如何對(duì)待實(shí)用與形式以及真與偽的問(wèn)題。“器不雕偽”就是要求商品的外觀應(yīng)當(dāng)要服從其實(shí)際，嚴(yán)禁以假亂真?？鬃舆@些主張?jiān)谄鋼?dān)任魯國(guó)中都宰和小司空期間大多付諸實(shí)施，這對(duì)于穩(wěn)定與發(fā)展商品經(jīng)濟(jì)、端正市民經(jīng)營(yíng)作風(fēng)、維護(hù)消費(fèi)者利益都有著積極作用。當(dāng)代社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)主張進(jìn)行開(kāi)發(fā)性自由貿(mào)易，反對(duì)哄抬物價(jià)，強(qiáng)調(diào)商品品質(zhì)與質(zhì)量，反對(duì)商品浮夸與炒作，這些做法都與孔子主張有承繼關(guān)系。

《論語(yǔ)》中孔子談?wù)撦^多的是消費(fèi)領(lǐng)域?？鬃又鲝堃馈岸Y”而行，子曰：“道之以德，齊之以禮”（《論語(yǔ)·問(wèn)政》）?？鬃酉胍浴爸芏Y”作為封建貴族階級(jí)的消費(fèi)標(biāo)準(zhǔn)，但孔子所處的是“禮崩樂(lè)潰”的春秋時(shí)期，他要堅(jiān)持的“周禮”的規(guī)范法則即使在封建統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部也已失效。因此孔子本人也遇到許多有違“周禮”之事，其學(xué)說(shuō)在當(dāng)時(shí)也得不到統(tǒng)治階級(jí)的認(rèn)同與支持。如“子曰：季氏‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也’？”（《論語(yǔ)·八佾》）。再如“子曰：‘賜也！爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮’?！保ā墩撜Z(yǔ)·八佾》）。這都是不遵守“周禮”之例。雖然孔子學(xué)說(shuō)在當(dāng)時(shí)屢有碰壁，但孔子有些消費(fèi)觀點(diǎn)卻值得認(rèn)可與借鑒。子曰：“學(xué)而不厭”（《論語(yǔ)·述而》），又曰“士志于道，而恥惡衣惡食者未足下議也”（《論語(yǔ)·述而》）。孔子認(rèn)為知識(shí)分子在物質(zhì)生活上不必有過(guò)高的追求，而應(yīng)當(dāng)在學(xué)習(xí)與事業(yè)上嚴(yán)格要求自己。時(shí)人評(píng)價(jià)孔子“是知其不可而為之者”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），認(rèn)為孔子是不怕困難、積極進(jìn)取的人?？鬃诱J(rèn)為不同等級(jí)的人消費(fèi)水平不一樣。當(dāng)普通士人還未取得爵祿時(shí)，他們是“飯疏食，飲水，曲肱而枕之”（《論語(yǔ)·述而》），“食無(wú)求飽，居無(wú)求安”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），生活消費(fèi)非常貧困。但當(dāng)仕人取得爵祿后，消費(fèi)水平便應(yīng)當(dāng)隨之改變，子曰：“吾從大夫之后，不可徒行也”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）?？鬃诱f(shuō)自己當(dāng)上大夫后，出門不再步行。對(duì)于沒(méi)有取得爵祿的士人，孔子認(rèn)為他們應(yīng)安心于“君子固窮”的狀況（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)顏回的高尚情操，像顏回那樣“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)”（《論語(yǔ)·雍也》），做到安貧樂(lè)貧。而對(duì)于已取得富貴的人，孔子認(rèn)為也應(yīng)當(dāng)要知足，不應(yīng)有奢侈的追求。孔子曾贊賞衛(wèi)公子知足常樂(lè)、不求華美的心態(tài)，孔子說(shuō)衛(wèi)公子荊“善居室。始有，曰茍合矣；少有，曰茍完矣；富有，曰茍美矣”（《論語(yǔ)·子路》）。墨子也曾說(shuō)：“非無(wú)安居也，我無(wú)安心也，非無(wú)足財(cái)也，我無(wú)足心也”（《墨子》），這也是強(qiáng)調(diào)知足常樂(lè)，該思想是與孔子相近的?？鬃訌?qiáng)調(diào)窮人富人都應(yīng)知足，這與其維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)固有秩序的立場(chǎng)相一致。子曰：“小人窮斯濫矣”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），孔子認(rèn)為小人由于不安于貧窮，因此犯上作亂。無(wú)論貧富，知足都是一種美德。貧者知足，才能“貧而樂(lè)”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）；富者知足，才能“富而無(wú)驕”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）與“富而好禮”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）。只有人人都懂得知足，才能夠上下相安，社會(huì)也就不會(huì)出現(xiàn)動(dòng)亂了。要做到知足，就必須克服人性的弱點(diǎn)，自覺(jué)地節(jié)制自身的貪婪與欲望，因此孔子又提倡節(jié)用克儉。對(duì)于“禮”與“喪”這種頭等大事，孔子也主張節(jié)儉，子曰：“禮，與其奢也寧儉；喪，與其易也寧戚”（《論語(yǔ)·八佾》）。對(duì)于衣食住行等其他方面，孔子更是反對(duì)奢侈浪費(fèi)，子曰：“奢則不孫，儉則固，與其不孫也，寧固”（《論語(yǔ)·述而》）?？鬃釉潛P(yáng)自己弟子子路“衣敝缊袍，與衣狐貂者立，而不恥者，其由也與！”（《論語(yǔ)·子罕》）。甚至連戴帽子這種小事，孔子也很注意。子曰：“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾”（《論語(yǔ)·子罕》）。按禮制的規(guī)定應(yīng)該戴麻制的帽子，但麻制的帽子費(fèi)工費(fèi)錢，當(dāng)時(shí)有一種用黑絲織的帽子比較省工省錢，孔子就贊成戴這種帽子。雖然孔子提倡節(jié)用克儉，但他也贊成不違禮法的合理享受。子曰：“食不厭精，膾不厭細(xì)”（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）。這說(shuō)明孔子對(duì)飲食也還是有講究的。節(jié)用克儉并不是要求吝嗇，吝嗇是孔子強(qiáng)烈反對(duì)的?！墩撜Z(yǔ)》有載：“原思為之宰，與之粟九百，辭，子曰：‘毋！以為爾鄰里鄉(xiāng)黨乎！’……”（《論語(yǔ).雍也》）?？鬃右茏釉甲鏊芗?，給其粟九百，原思嫌給多了就推辭，孔子請(qǐng)?jiān)疾灰蜌?，如果原思用不了就用它幫助鄉(xiāng)里窮苦人就是了，可見(jiàn)孔子雖不富裕，卻比較大方。子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已”（《論語(yǔ)·泰伯》）。周公是孔子最崇拜的人，但孔子認(rèn)為一個(gè)人即使有周公那樣完美的才華，但如果存在驕傲吝嗇這兩大毛病的話，他就不可能取得大成就了。

孔子的經(jīng)濟(jì)思想主要存在于《論語(yǔ)》一著中，雖然它是零散的、不系統(tǒng)的，但它的影響卻是巨大的。研究孔子經(jīng)濟(jì)思想，既是研究我國(guó)古代經(jīng)濟(jì)思想的需要，也是全面批判與總結(jié)孔子學(xué)術(shù)思想的需要?？鬃拥牟糠纸?jīng)濟(jì)思想在當(dāng)今世界仍有一定的積極與借鑒意義。

注：關(guān)于《論語(yǔ)》中的所有引文均見(jiàn)于張海嬰著《論語(yǔ)》，中華書(shū)局，2006年版。

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